Konsep Tanah Suci memiliki makna rohani dan sejarah yang sangat mendalam dalam tradisi agama-agama Abrahamik. Dalam Bible, Tanah yang Dijanjikan sering dirujuk sebagai kawasan yang dianugerahkan kepada keturunan Nabi Ibrahim. Al-Quran juga mengesahkan kesucian wilayah ini, khususnya kawasan yang dikenali dalam sumber klasik Islam sebagai Sham—iaitu istilah geografi sejarah yang merangkumi Syria, Lubnan, Jordan dan Palestin moden. Tanah ini, terutamanya Baitulmaqdis dan kawasan sekitarnya, berulang kali digambarkan dalam al-Quran sebagai tanah yang diberkati (مبارك) dan tanah suci (مقدسة).

Artikel ini mengupas bagaimana al-Quran merujuk kepada wilayah suci ini, serta kesesuaiannya dengan warisan kenabian yang turut disebut dalam kitab-kitab terdahulu. Melalui ayat-ayat utama dan tafsiran klasik, menjadi jelas bahawa al-Quran bukan sahaja mengiktiraf kesucian tanah ini, malah mengakar dalam pandangan dunia Islam sebagai pusat sejarah kenabian dan peristiwa eskatologi (akhir zaman), termasuk kembalinya Nabi Isa. Ayat-ayat berikut menyerlahkan gambaran al-Quran tentang Tanah Suci, sekaligus menzahirkan kepentingannya dalam teologi Islam dan kaitannya yang mendalam dengan tujuan Ilahi sepanjang zaman.

1. Surah Al-Isra’ (17:1)

“Maha Suci Tuhan yang telah memperjalankan hamba-Nya pada malam hari dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda Kami. Sesungguhnya, Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Masjidil Aqsa terletak di Baitulmaqdis, dalam wilayah Sham. Frasa “yang Kami berkati sekelilingnya” (الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ) ditafsirkan oleh para ulama klasik dan kontemporari sebagai merujuk kepada tanah Sham, termasuk Palestin dan kawasan sekitarnya. Ayat ini menekankan kepentingan rohani dan sejarah Sham sebagai tanah yang diberkati oleh Allah.

2. Surah Al-Anbiya’ (21:71)

“Dan Kami selamatkan dia (Ibrahim) dan Lut ke sebuah negeri yang Kami telah berkati untuk seluruh alam.”

Para ulama seperti Ibn Kathir menyatakan bahawa frasa “negeri yang Kami telah berkati” (الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا) merujuk kepada wilayah Syam Raya (Ash-Sham), termasuk Palestin. Ayat ini mengaitkan tanah Sham dengan warisan para nabi dan menekankan statusnya sebagai tanah penuh keberkatan.

3. Surah Al-Ma’idah (5:21)

“Wahai kaumku! Masuklah ke Tanah Suci yang telah Allah tetapkan bagi kamu, dan janganlah kamu berpaling ke belakang hingga menjadi golongan yang rugi.”

Tanah Suci (الأرض المقدسة) yang disebut di sini ditafsirkan oleh ramai mufassir sebagai merujuk kepada kawasan Sham, khususnya Palestin. Ayat ini merakam perintah Allah kepada Bani Israel pada zaman Nabi Musa agar mereka memasuki tanah yang diberkati tersebut.

4. Surah Al-Anbiya’ (21:105)

“Dan sesungguhnya telah Kami tulis dalam Zabur selepas peringatan (Taurat), bahawa tanah ini akan diwarisi oleh hamba-hamba-Ku yang soleh.”

Ayat ini merujuk kepada ketetapan Ilahi bahawa hamba-hamba yang soleh akan mewarisi tanah suci (أَنَّ ٱلْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ ٱلصَّـٰلِحُونَ). Ramai mufassir klasik termasuk Ibn Kathir dan al-Qurtubi menafsirkan ayat ini dalam konteks eskatologi, iaitu akhir zaman apabila Nabi Isa akan kembali, mengalahkan Dajjal, dan memimpin dunia dalam era keadilan selepas kemusnahan Gog dan Magog (Ya’juj dan Ma’juj).

Dalam konteks ini, “tanah ini” difahami sebagai Tanah Suci—sekali lagi merujuk kepada Sham, terutamanya Palestin—sebagai pusat fasa terakhir keadilan dan kedamaian dunia menurut takdir Ilahi. Ayat ini menunjukkan bukan sahaja kesucian sejarah tanah tersebut, tetapi juga masa depannya dalam nubuwat Islam.

Kesimpulan

Gabungan ayat-ayat ini—disokong oleh tafsir klasik, hadis, dan tradisi eskatologi—membentuk asas al-Quran bagi status suci dan diberkati tanah Sham dalam teologi Islam. Tanah Sham bukan sahaja merupakan tempat sejarah kenabian, tetapi juga lokasi peristiwa akhir zaman yang telah ditentukan oleh Allah. Justeru itu, tanah ini mempunyai kedudukan yang unik dan mulia merentasi zaman dalam perspektif Islam.

Tokoh Gog dan Magog—dikenali dalam tradisi Islam sebagai Yajuj dan Majuj—adalah sosok misterius yang penuh kontroversi dalam narasi apokaliptik agama-agama samawi. Al-Quran dan hadis memberikan gambaran tentang mereka sebagai kuasa perosak dan tanda akhir zaman, tetapi penafsiran lebih lanjut oleh para mufasir menambah dimensi baru dalam memahami mereka.

Rujukan perkataan “Kota” dalam al-Quran

Surah al-Anbiya, ayat 95 sampai 96 menyebut:

“Dan diharamkan atas (penduduk) suatu kota yang telah Kami binasakan bahawa mereka tidak akan kembali.

Sehingga apabila (tembok) Yajuj dan Majuj dibuka, dan mereka turun dengan cepat dari setiap tempat yang tinggi.”

Sebahagian ahli tafsir berpendapat bahawa “kota” yang disebutkan dalam ayat ini merujuk kepada Baitulmaqdis (Jerusalem). Mereka melihat pengharaman atau larangan kembali ke kota ini oleh Allah kepada penduduknya sebagai berkaitan dengan kota suci yang memainkan peranan penting dalam sejarah agama Yahudi. Pandangan ini berpendapat bahawa Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj mempunyai hubungan erat dengan kota Jerusalem—mereka ingin menguasainya kerana keterikatan keagamaan dan sejarah yang mendalam.

Asal Usul Gog dan Magog: Bangsa Khazar yang Memeluk Agama Yahudi

Lebih menarik lagi, terdapat pandangan dalam kalangan mufasir dan pengkaji yang mengaitkan Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj dengan bangsa Khazar. Bangsa Khazar dikenali dalam sejarah sebagai sebuah kerajaan yang memeluk agama Yahudi pada abad pertengahan. Menurut teori ini, Gog dan Magog merujuk kepada bangsa Khazar yang telah memeluk agama Yahudi dan menjadikan Baitulmaqdis sebagai pusat aspirasi mereka—sebuah kota yang menjadi simbol iman dan misi keagamaan mereka.

Pandangan ini menekankan bahawa keterikatan Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj dengan kota Baitulmaqdis bukan semata-mata bersifat geopolitik, tetapi juga bersifat spiritual. Mereka dianggap mewakili usaha bangsa Khazar untuk menaklukkan kota suci tersebut sebagai sebahagian daripada tuntutan agama dan misi akhir zaman mereka.

Simbolisme dan Naratif Eskatologi

Walaupun teori ini tidak disepakati secara universal oleh semua ulama, ia membuka ruang tafsiran simbolik yang mendalam. Gog dan Magog—dalam bentuk literal atau kiasan—menjadi lambang kuasa destruktif yang muncul pada akhir zaman. Keterikatan mereka dengan Baitulmaqdis dilihat sebagai bukti bahawa Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj menganut agama Yahudi dan menunjukkan obsesi mereka terhadap kota suci Jerusalem yang dianggap pusat keyakinan dan ibadah dalam agama yang mereka anuti.

Kesimpulan

Sebahagian ahli tafsir berpendapat bahawa Surah 21:95–96 merujuk kepada kota Baitulmaqdis, di mana Gog dan Magog—dalam tafsiran ini diidentifikasikan sebagai bangsa Khazar yang memeluk agama Yahudi—ingin menguasainya. Tafsiran ini mengaitkan mereka dengan misi dan obsesi akhir zaman untuk menguasai kota suci tersebut. Namun, harus diingat bahawa pandangan ini tetap bersifat spekulatif kerana al-Quran sendiri tidak memberikan penjelasan eksplisit tentang identiti khusus Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj. Yang pasti, naratif tentang mereka menekankan bahawa di sebalik semua kekuatan duniawi, akan tiba saatnya bagi kebenaran dan keadilan ilahi untuk menang melalui kedatangan Imam Mahdi dan turunnya Nabi Isa Al-Masih.

————

Surah al-Anbiya, ayat 95 dibaca dalam bahasa Arab:

وَحَرَامٌ عَلَىٰ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ

Terjemahan literalnya:

“Dan diharamkan (atau: dan telah ditetapkan sebagai haram) atas (penduduk) suatu kota yang telah Kami binasakan bahawa mereka tidak akan kembali.”

Kata “وَحَرَامٌ”

Makna literal: sesuatu yang dilarang, diharamkan.

Makna kiasan (dalam konteks ayat ini): dilarang, mustahil, tidak mungkin.

Penjelasan para mufasir klasik:

Ayat ini secara umum difahami sebagai: “Telah ditetapkan secara mutlak dan tidak mungkin bagi penduduk suatu negeri yang telah dibinasakan untuk kembali (dalam konteks kehancuran mereka yang kekal).”

Jadi, “وَحَرَامٌ” dalam konteks ayat ini tidak hanya bermaksud “haram” dalam erti larangan syariat, tetapi lebih kepada “telah ditetapkan sebagai tidak mungkin / mustahil / terlarang.”

Satu Analisis Berdasarkan Buku “Jerusalem in the Qur’an” oleh Imran Hosein

Dalam karya beliau yang berpengaruh dan kontroversial, Jerusalem in the Qur’an, cendekiawan Islam Imran Hosein mengemukakan satu persoalan penting: Adakah para ulama Muslim kontemporari telah gagal mengenali kemunculan Ya’juj dan Ma’juj pada zaman kita sekarang?

Menurut Imran Hosein, sebilangan besar ulama terkemuka di dunia Islam masih berpegang pada keyakinan bahawa Ya’juj dan Ma’juj hanya akan dilepaskan ke dunia selepas kembalinya Al-Masih yang sebenar, iaitu Nabi ‘Isa عليه السلام, dan selepas baginda mengalahkan Dajjal, iaitu Al-Masih palsu. Para ulama ini berpendapat bahawa keadaan dunia masa kini tidak mungkin berkaitan dengan kemunculan Ya’juj dan Ma’juj, kerana peristiwa besar itu, menurut kefahaman mereka, hanya akan berlaku selepas kembalinya Nabi ‘Isa.

Imran Hosein mencabar tafsiran ini dari sudut teks agama mahupun logik akal. Beliau berpendapat bahawa dengan menggunakan “pendekatan akal yang mudah,” sudah jelas bahawa pegangan tersebut adalah tidak tepat. Dari perspektifnya, sistem dunia hari ini—yang dikuasai oleh kezaliman, penipuan, dan ketidakadilan global—sebenarnya adalah sistem Ya’juj dan Ma’juj.

Beliau melahirkan kebimbangan mendalam bahawa para ulama yang menolak pandangan ini sedang melakukan satu kesilapan besar. Menurut Imran Hosein, kegagalan untuk mengenal pasti tanda-tanda zaman dan sifat politik dunia moden melalui lensa Qur’ani menyebabkan para ulama ini kekal tidak bersedia dari sudut intelektual dan rohani untuk menghadapi cabaran yang sedang melanda. Beliau memberi amaran bahawa pendirian ini bukan sahaja membawa kepada ketidakmampuan memahami realiti semasa, tetapi juga menghalang umat Islam daripada menjangkakan peristiwa-peristiwa besar yang sedang menghampiri dengan pantas.

Akhirnya, Imran Hosein berhujah bahawa kesilapan teologi ini membawa akibat yang berat. Ia meninggalkan umat Islam dalam keadaan terdedah—gagal mentafsir zaman moden dengan tepat, dan seterusnya tidak mampu merangka respons berasaskan petunjuk Ilahi terhadap kuasa-kuasa yang membentuk dunia hari ini. Mengenali kehadiran dan pengaruh Ya’juj dan Ma’juj pada masa kini, menurut beliau, bukan sekadar soal keingintahuan eskatologi—tetapi merupakan kunci untuk memahami dan menentang sistem dunia yang penuh tipu daya ini.

Syeikh Imran N. Hosein, seorang ulama dan sarjana eskatologi Islam kontemporari, memberikan perhatian khusus terhadap Danau Thabariyah (Tasik Galilee) dalam kerangka tanda-tanda akhir zaman, khususnya yang berkaitan dengan Yajuj dan Majuj (Gog dan Magog). Pandangannya disusun berdasarkan tafsir Qur’an, hadis Nabi SAW, serta analisis geopolitik moden. Berikut ialah rumusan pandangan beliau:

⸻

🌊 1. Lokasi dan Kepentingan Danau Thabariyah

Danau Thabariyah, juga dikenali sebagai:

• Tasik Galilee

• Sea of Galilee

• Bahr Tiberias dalam sumber Arab

Terletak di utara Israel, dan merupakan sumber air utama bagi negara Israel moden.

⸻

📜 2. Hadis Mengenai Yajuj dan Majuj dan Danau Thabariyah

Syeikh Imran sering merujuk kepada hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim tentang Dajjal dan Yajuj wa Majuj, khususnya yang melibatkan Nabi Isa ‘alayhissalam dan pengeringan tasik ini:

“Apabila Yajuj dan Majuj dilepaskan, mereka akan turun dari setiap tempat yang tinggi. Maka kelompok pertama daripada mereka akan melintasi danau Thabariyah dan meminumnya, dan kelompok terakhir yang melintasi akan berkata: ‘Pernah di sini ada air!’”

— Hadis riwayat Muslim

Tafsiran Sheikh Imran Hosein:

• Hadis ini menggambarkan bahawa Yajuj dan Majuj akan minum air dari Danau Thabariyah sehingga hampir kering.

• Pengeringan tasik ini adalah tanda besar akhir zaman dan petunjuk pelepasan Yajuj dan Majuj ke dunia terbuka.

⸻

📉 3. Pengeringan Tasik: Fakta Moden dan Tafsiran Eskatologikal

Sheikh Imran menekankan bahawa:

• Tasik Galilee semakin menyusut akibat eksploitasi air oleh Israel, perubahan iklim, dan kemarau.

• Ini bukan kebetulan, tetapi tanda realisasi nubuwah Rasulullah SAW.

• Kejadian ini menunjukkan bahawa Yajuj dan Majuj sudahpun dilepaskan, sejajar dengan tafsir beliau terhadap Surah Al-Kahfi (18:94–99) dan Al-Anbiya’ (21:96).

⸻

⚔️ 4. Siapakah Yajuj dan Majuj menurut Imran Hosein?

• Yajuj wa Majuj bukan sekadar bangsa misteri yang muncul secara ghaib, tetapi adalah simbol kuasa besar dunia moden, khususnya:

• Kuasa Zionis global dan

• Kuasa Barat sekular imperialis.

• Beliau mengaitkan mereka dengan:

• Kebangkitan Barat moden selepas runtuhnya tembok Zulkarnain, seperti disebut dalam Surah Al-Kahfi.

• Dominasi kuasa besar terhadap dunia Islam dan penubuhan Israel, yang merupakan tanda besar.

⸻

🛑 5. Kenapa Fokus kepada Tasik Ini Penting?

Menurut Sheikh Imran:

• Tasik Galilee ialah barometer zaman.

• Apabila ia hampir kering:

• Ini menandakan dunia berada sangat hampir dengan kemunculan Dajjal secara fizikal dan

• Kemunculan semula Nabi Isa ‘alayhissalam untuk membunuh Dajjal dan menghancurkan Yajuj dan Majuj.

⸻

📌 Kesimpulan

Sheikh Imran Hosein melihat pengeringan Danau Thabariyah sebagai tanda besar akhir zaman, yang mengesahkan bahawa:

• Yajuj dan Majuj telahpun dilepaskan, dan

• Dunia sedang bergerak pantas menuju konfrontasi akhir antara kebenaran dan kebatilan, khususnya melalui peranan Israel, Zionisme, dan penjajahan ke atas tanah suci (Palestin).

🌿 Tujuh Jenis Buah Tanah Suci: Antara Taurat dan Al-Quran

“Suatu negeri yang penuh dengan gandum, barli, pokok anggur, pokok ara, delima; negeri pohon zaitun dan madu kurma.”

— Deuteronomy 8:8

Di dalam tradisi Yahudi dan Taurat, terdapat satu senarai hasil bumi yang dikenali sebagai Shiv’at HaMinim (שבעת המינים) – iaitu Tujuh Jenis hasil pertanian utama yang dikurniakan Tuhan kepada Bani Israel di Tanah Perjanjian. Menariknya, semua jenis ini juga dikenali dan dihargai dalam Islam, baik melalui Al-Quran mahupun hadis.

Mari kita hayati keindahan teologi di sebalik ketujuh jenis ini yang bukan sahaja menggambarkan kekayaan bumi, tetapi juga simbol keimanan, rahmat, dan janji Ilahi.

🌾 1. Gandum – Lambang Kehidupan

Gandum ialah makanan ruji yang menjadi simbol kecukupan dan kelangsungan hidup. Dalam tradisi agama, ia melambangkan berkat rezeki yang dikurniakan oleh Tuhan kepada manusia. Tanpa gandum, tiadalah roti – makanan harian masyarakat Timur Tengah hingga kini.

🌾 2. Barli – Simbol Kesederhanaan

Barli sering dianggap sebagai makanan rakyat biasa. Ia mengajar kita tentang kerendahan hati, kesederhanaan, dan keutamaan tidak membazir dalam kehidupan. Dalam Islam, barli juga digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebagai makanan sunnah, khususnya dalam bentuk talbinah.

🍇 3. Anggur – Kegembiraan yang Terkawal

Anggur melambangkan nikmat dan keseronokan, tetapi juga membawa mesej keseimbangan dan kawalan diri. Dalam Taurat, ia disajikan dalam perayaan. Namun dalam Islam, meskipun buah anggur halal, arak yang terhasil daripadanya diharamkan, menunjukkan batasan yang ditetapkan oleh Syariat demi menjaga akal dan jiwa.

🌳 4. Ara – Buah dari Surah At-Tin

Pokok ara disebut secara langsung dalam Al-Quran:

“Demi (buah) Tin dan (buah) Zaitun…”

(Surah At-Tin 95:1)

Ia sering dikaitkan dengan kesucian dan tempat kenabian. Dalam tafsiran klasik, pokok tin merujuk kepada tanah tempat tinggal Nabi Nuh a.s. atau Isa a.s., menjadikan buah ini simbol ketulusan dan kebenaran.

🍎 5. Delima – Keindahan dan Kesempurnaan

Delima merupakan antara buah yang disebut dalam Al-Quran sebagai buah syurga:

“Di dalam kedua-duanya (syurga) terdapat buah-buahan dan pokok kurma serta delima.”

(Surah Ar-Rahman 55:68)

Delima melambangkan kesuburan, kecantikan, dan kesempurnaan penciptaan Tuhan. Setiap biji delima dianggap sebagai tanda kuasa Ilahi.

🌿 6. Zaitun – Simbol Cahaya Ilahi

Zaitun disebut dalam banyak ayat Al-Quran. Yang paling masyhur adalah dalam Surah An-Nur:

”…dari pokok yang diberkati, iaitu pohon zaitun…”

(Surah An-Nur 24:35)

Pohon zaitun bukan sekadar sumber minyak, ia menjadi lambang nur (cahaya) hidayah Allah, melambangkan hikmah dan keberkatan.

🌴 7. Kurma – Makanan Para Nabi

Kurma ialah buah yang paling dikaitkan dengan para nabi, khususnya Nabi Muhammad ﷺ dan Maryam, ibu kepada Nabi Isa a.s.

”…goyangkan batang kurma itu kepadamu, nescaya ia menggugurkan buah kurma yang masak kepadamu.”

(Surah Maryam 19:25)

Kurma menjadi simbol kekuatan, kesabaran, dan keteguhan iman, sangat disanjung dalam Islam sebagai makanan sunnah dan sumber tenaga yang penuh rahmat.

✨ Makna Teologi Tujuh Jenis Ini

Secara keseluruhannya, tujuh jenis ini:

• Melambangkan berkat Tanah Suci (Palestin dan Syam).

• Menjadi simbol janji Allah kepada umat-Nya – dalam Taurat kepada Bani Israel, dan dalam Islam kepada umat Muhammad ﷺ.

• Menghubungkan kita dengan alam, wahyu, dan akhirat – kerana buah-buahan ini juga disebut sebagai sebahagian daripada nikmat syurga dalam Al-Quran.

📜 Kesatuan Wahyu: Dari Taurat ke Al-Quran

Perkara yang sangat menakjubkan ialah, walaupun asal-usul “Tujuh Jenis” ini datang dari Taurat, kita dapati kesemua buah ini juga dihormati dalam Al-Quran dan Hadis. Ini menunjukkan kesinambungan antara ajaran Yahudi, Kristian dan Islam, dan bagaimana rahmat Tuhan merentasi zaman dan kitab.

🌍 Penutup: Buah Bumi, Cerminan Hati

Tujuh jenis ini bukan sekadar hasil pertanian. Ia adalah peringatan akan nikmat, tanda kesyukuran, dan lambang hubungan antara manusia dan Penciptanya. Dalam setiap biji gandum, titisan minyak zaitun, dan manisan kurma – terkandung mesej Ilahi yang mengajak kita untuk merenung, bersyukur, dan kembali kepada-Nya.

📌 Semoga catatan ini menjadi penggerak hati untuk lebih mencintai wahyu, menghargai alam, dan melihat makanan bukan hanya sebagai keperluan jasmani, tetapi juga sebagai peringatan spiritual.