Syeikh Imran N. Hosein, seorang ulama dan sarjana eskatologi Islam kontemporari, memberikan perhatian khusus terhadap Danau Thabariyah (Tasik Galilee) dalam kerangka tanda-tanda akhir zaman, khususnya yang berkaitan dengan Yajuj dan Majuj (Gog dan Magog). Pandangannya disusun berdasarkan tafsir Qur’an, hadis Nabi صلى الله عليه وسلم, serta analisis geopolitik moden. Berikut ialah rumusan pandangan beliau:

🌊 1. Lokasi dan Kepentingan Danau Thabariyah

Danau Thabariyah, juga dikenali sebagai:

• Tasik Galilee

• Sea of Galilee

• Bahr Tiberias dalam sumber Arab

Terletak di utara Israel, dan merupakan sumber air utama bagi negara Israel moden.

📜 2. Hadis Mengenai Yajuj dan Majuj dan Danau Thabariyah

Syeikh Imran sering merujuk kepada hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim tentang Dajjal dan Yajuj wa Majuj, khususnya yang melibatkan Nabi Isa ‘alayhissalam dan pengeringan tasik ini:

“Apabila Yajuj dan Majuj dilepaskan, mereka akan turun dari setiap tempat yang tinggi. Maka kelompok pertama daripada mereka akan melintasi danau Thabariyah dan meminumnya, dan kelompok terakhir yang melintasi akan berkata: ‘Pernah di sini ada air!’”

— Hadis riwayat Muslim

Tafsiran Sheikh Imran Hosein:

Hadis ini menggambarkan bahawa Yajuj dan Majuj akan minum air dari Danau Thabariyah sehingga hampir kering.

Pengeringan tasik ini adalah tanda besar akhir zaman dan petunjuk pelepasan Yajuj dan Majuj ke dunia terbuka.

📉 3. Pengeringan Tasik: Fakta Moden dan Tafsiran Eskatologikal

Sheikh Imran menekankan bahawa:

Tasik Galilee semakin menyusut akibat eksploitasi air oleh Israel, perubahan iklim, dan kemarau.

Ini bukan kebetulan, tetapi tanda realisasi nubuwah Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Kejadian ini menunjukkan bahawa Yajuj dan Majuj sudahpun dilepaskan, sejajar dengan tafsir beliau terhadap Surah Al-Kahfi (18:94–99) dan Al-Anbiya’ (21:96).

⚔️ 4. Siapakah Yajuj dan Majuj menurut Imran Hosein?

• Yajuj wa Majuj bukan sekadar bangsa misteri yang muncul secara ghaib, tetapi adalah simbol kuasa besar dunia moden, khususnya:

Kuasa Zionis global dan Kuasa Barat sekular imperialis.

Beliau mengaitkan mereka dengan:

Kebangkitan Barat moden selepas runtuhnya tembok Zulkarnain, seperti disebut dalam Surah Al-Kahfi.

Dominasi kuasa besar terhadap dunia Islam dan penubuhan Israel, yang merupakan tanda besar.

🛑 5. Kenapa Fokus kepada Tasik Ini Penting?

Menurut Sheikh Imran:

Tasik Galilee ialah barometer zaman.

Apabila ia hampir kering:

Ini menandakan dunia berada sangat hampir dengan kemunculan Dajjal secara fizikal dan

Kemunculan semula Nabi Isa ‘alayhissalam untuk membunuh Dajjal dan menghancurkan Yajuj dan Majuj.

📌 Kesimpulan

Sheikh Imran Hosein melihat pengeringan Danau Thabariyah sebagai tanda besar akhir zaman, yang mengesahkan bahawa:

Yajuj dan Majuj telahpun dilepaskan, dan dunia sedang bergerak pantas menuju konfrontasi akhir antara kebenaran dan kebatilan, khususnya melalui peranan Israel, Zionisme, dan penjajahan ke atas tanah suci (Palestin).

Tokoh Gog dan Magog—dikenali dalam tradisi Islam sebagai Yajuj dan Majuj—adalah sosok misterius yang penuh kontroversi dalam narasi apokaliptik agama-agama samawi. Al-Quran dan hadis memberikan gambaran tentang mereka sebagai kuasa perosak dan tanda akhir zaman, tetapi penafsiran lebih lanjut oleh para mufasir menambah dimensi baru dalam memahami mereka.

Rujukan perkataan “Kota” dalam al-Quran

Surah al-Anbiya, ayat 95 sampai 96 menyebut:

“Dan diharamkan atas (penduduk) suatu kota yang telah Kami binasakan bahawa mereka tidak akan kembali.

Sehingga apabila (tembok) Yajuj dan Majuj dibuka, dan mereka turun dengan cepat dari setiap tempat yang tinggi.”

Sebahagian ahli tafsir berpendapat bahawa “kota” yang disebutkan dalam ayat ini merujuk kepada Baitulmaqdis (Jerusalem). Mereka melihat pengharaman atau larangan kembali ke kota ini oleh Allah kepada penduduknya sebagai berkaitan dengan kota suci yang memainkan peranan penting dalam sejarah agama Yahudi. Pandangan ini berpendapat bahawa Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj mempunyai hubungan erat dengan kota Jerusalem—mereka ingin menguasainya kerana keterikatan keagamaan dan sejarah yang mendalam.

Asal Usul Gog dan Magog: Bangsa Khazar yang Memeluk Agama Yahudi

Lebih menarik lagi, terdapat pandangan dalam kalangan mufasir dan pengkaji yang mengaitkan Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj dengan bangsa Khazar. Bangsa Khazar dikenali dalam sejarah sebagai sebuah kerajaan yang memeluk agama Yahudi pada abad pertengahan. Menurut teori ini, Gog dan Magog merujuk kepada bangsa Khazar yang telah memeluk agama Yahudi dan menjadikan Baitulmaqdis sebagai pusat aspirasi mereka—sebuah kota yang menjadi simbol iman dan misi keagamaan mereka.

Pandangan ini menekankan bahawa keterikatan Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj dengan kota Baitulmaqdis bukan semata-mata bersifat geopolitik, tetapi juga bersifat spiritual. Mereka dianggap mewakili usaha bangsa Khazar untuk menaklukkan kota suci tersebut sebagai sebahagian daripada tuntutan agama dan misi akhir zaman mereka.

Simbolisme dan Naratif Eskatologi

Walaupun teori ini tidak disepakati secara universal oleh semua ulama, ia membuka ruang tafsiran simbolik yang mendalam. Gog dan Magog—dalam bentuk literal atau kiasan—menjadi lambang kuasa destruktif yang muncul pada akhir zaman. Keterikatan mereka dengan Baitulmaqdis dilihat sebagai bukti bahawa Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj menganut agama Yahudi dan menunjukkan obsesi mereka terhadap kota suci Jerusalem yang dianggap pusat keyakinan dan ibadah dalam agama yang mereka anuti.

Kesimpulan

Sebahagian ahli tafsir berpendapat bahawa Surah 21:95–96 merujuk kepada kota Baitulmaqdis, di mana Gog dan Magog—dalam tafsiran ini diidentifikasikan sebagai bangsa Khazar yang memeluk agama Yahudi—ingin menguasainya. Tafsiran ini mengaitkan mereka dengan misi dan obsesi akhir zaman untuk menguasai kota suci tersebut. Namun, harus diingat bahawa pandangan ini tetap bersifat spekulatif kerana al-Quran sendiri tidak memberikan penjelasan eksplisit tentang identiti khusus Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj. Yang pasti, naratif tentang mereka menekankan bahawa di sebalik semua kekuatan duniawi, akan tiba saatnya bagi kebenaran dan keadilan ilahi untuk menang melalui kedatangan Imam Mahdi dan turunnya Nabi Isa Al-Masih.

————

Surah al-Anbiya, ayat 95 dibaca dalam bahasa Arab:

وَحَرَامٌ عَلَىٰ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ

Terjemahan literalnya:

“Dan diharamkan (atau: dan telah ditetapkan sebagai haram) atas (penduduk) suatu kota yang telah Kami binasakan bahawa mereka tidak akan kembali.”

Kata “وَحَرَامٌ”

Makna literal: sesuatu yang dilarang, diharamkan.

Makna kiasan (dalam konteks ayat ini): dilarang, mustahil, tidak mungkin.

Penjelasan para mufasir klasik:

Ayat ini secara umum difahami sebagai: “Telah ditetapkan secara mutlak dan tidak mungkin bagi penduduk suatu negeri yang telah dibinasakan untuk kembali (dalam konteks kehancuran mereka yang kekal).”

Jadi, “وَحَرَامٌ” dalam konteks ayat ini tidak hanya bermaksud “haram” dalam erti larangan syariat, tetapi lebih kepada “telah ditetapkan sebagai tidak mungkin / mustahil / terlarang.”

Hadis Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم yang menyebut bahawa Allah telah mempercayakan wilayah Syam dan penduduknya kepada Baginda sering menjadi asas kepada pandangan bahawa wilayah ini mempunyai kedudukan strategik dan spiritual dalam visi pemerintahan Islam. Esei ini membincangkan makna linguistik dan teologis hadis tersebut, serta meneliti bagaimana ia dijadikan hujah dalam wacana tentang penubuhan khilafah Islam di rantau Syam. Ia juga mengupas peranan sejarah dan eskatologi wilayah ini dalam tradisi Islam.

⸻

1. Pendahuluan

Sabda Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnad berbunyi:

فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ تَوَكَّلَ لِي بِالشَّامِ وَأَهْلِهِ.

“Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla telah mempercayakan kepadaku wilayah Syam dan penduduknya.”

Hadis ini telah ditafsir oleh sebahagian ulama dan pemikir Islam sebagai petunjuk kepada kepentingan strategik dan keagamaan wilayah Syam dalam rangka pemerintahan Islam. Khususnya, istilah تَوَكَّلَ (tawakkala) memainkan peranan penting dalam memahami konteks amanah dan mandat ilahi yang terkandung dalam sabda ini.

⸻

2. Definisi dan Kepentingan Wilayah Syam

Istilah “Syam” (الشام) merujuk kepada wilayah yang secara sejarah dikenali sebagai Levant, yang kini merangkumi negara-negara moden seperti Syria, Lubnan, Jordan, Palestin, dan Israel. Wilayah ini bukan sahaja kaya dengan sejarah ketamadunan dan peradaban, malah memainkan peranan penting dalam sejarah kenabian dan penyebaran Islam.

Dalam konteks Islam, Syam bukan sahaja disebut dalam banyak hadis sebagai tanah yang diberkati (ardun mubarakah), tetapi juga diramal akan menjadi pusat kepada beberapa peristiwa penting menjelang akhir zaman.

⸻

3. Analisis Linguistik Terhadap Perkataan “تَوَكَّلَ”

Perkataan تَوَكَّلَ dalam bahasa Arab secara asasnya bermaksud “menyerahkan urusan” atau “mempercayakan sepenuhnya kepada seseorang”. Dalam hadis ini, penggunaannya memberi gambaran bahawa Allah telah menyerahkan amanah besar kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم berkenaan wilayah Syam dan penduduknya. Ini tidak hanya merujuk kepada tanggungjawab spiritual, tetapi juga menyiratkan dimensi kepimpinan dan perlindungan.

Para sarjana yang menyokong pandangan ini berhujah bahawa istilah tersebut membawa maksud delegasi kepimpinan yang bersifat ilahi, bukan sekadar bentuk kepercayaan biasa.

⸻

4. Implikasi Terhadap Kepimpinan dan Khilafah Islam

Hadis ini sering dijadikan dalil dalam hujah bahawa wilayah Syam merupakan kawasan yang telah ditetapkan untuk memainkan peranan penting dalam pemerintahan Islam, khususnya dalam konteks khilafah. Mereka yang mengemukakan pandangan ini memberikan beberapa alasan berikut:

Amanah Ilahi: Sabda Nabi صلى الله عليه وسلم menunjukkan bahawa wilayah ini mempunyai kedudukan yang istimewa kerana telah diamanahkan oleh Allah sendiri kepada Rasul-Nya.

Isyarat Kepimpinan: Terdapat kemungkinan bahawa hadis ini memberi isyarat awal bahawa pemerintahan Islam akan berakar kuat di wilayah Syam, yang kemudiannya terbukti dengan penubuhan Khilafah Umayyah berpusat di Damsyik.

Kesinambungan Sejarah Islam: Syam telah lama menjadi pusat kegiatan ilmiah, dakwah dan pentadbiran sejak zaman Sahabat sehingga ke era dinasti Islam.

⸻

5. Peranan Eskatologi Wilayah Syam dalam Islam

Hadis-hadis Nabi صلى الله عليه وسلم tentang akhir zaman banyak menyebut peranan penting wilayah Syam. Antara lain:

Turunnya Nabi Isa عليه السلام di kawasan timur Damsyik.

Peristiwa besar seperti peperangan akhir zaman (Malḥamat al-Kubrā) dijangka berlaku di wilayah ini.

Syam juga disebut sebagai tempat di mana kumpulan orang beriman akan berlindung pada waktu fitnah besar.

Kesemua ini mengukuhkan lagi kefahaman bahawa Syam bukan sekadar lokasi geografi, tetapi wilayah yang dipilih untuk memainkan peranan penting dalam sejarah umat akhir zaman.

⸻

6. Kesimpulan

Hadis yang menyebut bahawa Allah telah mempercayakan wilayah Syam dan penduduknya kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم membawa implikasi teologis dan geopolitik yang besar. Ia memberikan asas kepada hujah bahawa wilayah ini merupakan pusat penting bagi pemerintahan Islam dan arena perkembangan tamadun Islam sejak awal sejarahnya. Dengan makna mendalam yang terkandung dalam perkataan تَوَكَّلَ, hadis ini ditafsirkan oleh sesetengah pihak sebagai satu bentuk mandat ilahi bagi wilayah Syam sebagai tanah kepimpinan dan amanah Islam. Kefahaman ini, apabila digabungkan dengan sejarah dan ramalan eskatologi, menjadikan Syam sebagai wilayah yang terus relevan dalam wacana umat Islam hari ini.

Dalam karya "The Matrix of Gog" oleh Daniel Patrick, terdapat satu naratif menarik yang menimbulkan persoalan siapakah sebenarnya watak Gog dalam nubuat Kitab Yehezkiel di dalam Alkitab. Penulis tidak sekadar menggambarkan tokoh ini sebagai sosok misteri dalam sejarah agama, malah mengaitkannya dengan peristiwa serta bangsa besar yang pengaruhnya masih terasa hingga ke hari ini.

Gog dan Sejarah Kuno

Menurut penulis, Gog bukan sekadar watak simbolik, tetapi mempunyai akar sejarah yang nyata. Gog, dalam penafsirannya, dikenali sebagai Agag, raja kepada Amalek atau Edom — dua kaum kuno yang terkenal sebagai musuh Israel. Namun, sejarah berubah arah apabila pada tahun 126 SM, Yohanes Hyrkanus, seorang pemimpin Yahudi, telah memaksa bangsa Edom/Amalek untuk memeluk agama Yahudi. Dengan begitu, bangsa penakluk ini akhirnya berasimilasi ke dalam identiti Yahudi.

Bangsa Khazar dan Penukaran Agama Beramai-ramai

Penulis mengupas lanjut bagaimana transformasi identiti ini diteruskan pada zaman bangsa Khazar. Merujuk kepada kajian Arthur Koestler melalui buku "The Thirteenth Tribe", Daniel Patrick menulis bahawa bangsa Khazar – bangsa Turki dari dataran Eurasia – sebenarnya adalah keturunan Togarmah, cucu Yafet (anak Nabi Nuh), dan oleh itu mereka tergolong dalam bangsa bukan Semitik. Pada abad ke-8 Masihi, bangsa Khazar telah memeluk agama Yahudi secara besar-besaran, khususnya dalam fahaman Talmudic Judaism.

Peniru dan Penyamar dalam Sejarah

Menurut naratif buku ini, bangsa Khazar dan keturunannya, yang kini dikenali sebagai Yahudi Ashkenazi, bukanlah keturunan darah bangsa Israel atau Abraham secara langsung. Mereka dianggap sebagai "peniru" atau "penyamar", yang mengambil agama dan identiti Yahudi melalui sejarah, bukan melalui keturunan sebenar bangsa Semitik.

Implikasi Moden

Daniel Patrick melihat perubahan identiti ini memberi impak yang besar. Beliau menyatakan bahawa para elit dan penguasa dunia moden yang mengaku sebagai Yahudi – khususnya yang berpengaruh dalam ekonomi dan politik global – sebenarnya mewarisi keturunan Khazar, bukan Israel kuno. Dalam konteks nubuatan, inilah yang dimaksudkan dengan Gog: kuasa yang menguasai dunia dengan memakai nama "Yahudi" tanpa akar dari bangsa Israel yang sebenar.

Kesimpulan

Bagi penulis, menafsir nubuat Alkitab (Bible) mengenai Gog dan Magog (Yajuj dan Majuj)) tidak akan lengkap tanpa memahami dinamika sejarah tentang identiti dan migrasi bangsa-bangsa. “Gog” hanyalah simbol bagi kumpulan yang menguasai dunia tetapi sebenarnya adalah hasil rekonfigurasi identiti dari bangsa seperti Edom dan Khazar. Melalui sudut pandang sejarah dan teologi kritis ini, pembaca diajak untuk mempersoalkan semula siapa sebenarnya kaum “Yahudi” dalam konteks moden dan erti di sebalik konflik besar akhir zaman.