Adakah impian keluarga Saud dan Sharif Hussein memainkan peranan dalam keruntuhan Kekhalifahan Utsmaniyah dan hilangnya kendali umat Islam atas Tanah Suci Palestina?

Impian keluarga Saud dan Sharif Hussein memang memainkan peranan penting dalam runtuhnya Kekhalifahan Utsmaniyah dan hilangnya kendali umat Islam atas Tanah Suci Palestina pada abad ke-20. Pada awal abad ke-20, Kekhalifahan Utsmaniyah mengalami tekanan dari berbagai kekuatan, termasuk kebangkitan nasionalisme Arab di bawah pimpinan Sharif Hussein dari Makkah dan gerakan Wahhabi di bawah pimpinan keluarga Saud di wilayah Arabia.

Pada saat yang sama, Perang Dunia Pertama memainkan peranan penting dalam perubahan politik di wilayah tersebut. Inggeris dan Prancis, dalam upaya untuk melemahkan Kekhalifahan Utsmaniyah, berusaha untuk mendapatkan dukungan dari kelompok-kelompok lokal di wilayah Timur Tengah, termasuk keluarga Saud dan Sharif Hussein. Melalui serangkaian perjanjian rahasia, seperti Perjanjian Sykes-Picot antara Inggeris dan Prancis, serta Deklarasi Balfour oleh Inggeris yang menjanjikan penubuhan "tanah air nasional" bagi rakyat Yahudi di Palestina, kekuatan Barat mencoba memanfaatkan persaingan dan ambisi lokal untuk kepentingan mereka sendiri.

Keluarga Saud dan Sharif Hussein awalnya berharap untuk mendapatkan kemerdekaan dan kekuasaan atas wilayah-wilayah yang mereka klaim sebagai wilayah Arab yang merdeka. Namun, pada akhirnya, usaha mereka terbukti tidak berhasil ketika kekuatan Barat mendominasi perpecahan dan pembagian wilayah Timur Tengah setelah jatuhnya Kekhalifahan Utsmaniyah. Akibatnya, Palestina menjadi bahan pertikaian antara berbagai kepentingan lokal dan internasional, dan akhirnya membawa pada terdirinya negara Israel dan konflik yang berkepanjangan di wilayah tersebut.

Jadi, impian keluarga Saud dan Sharif Hussein memang memainkan peranan dalam konteks geopolitik yang kompleks yang mengarah pada runtuhnya Kekhalifahan Utsmaniyah dan hilangnya kendali umat Islam atas Tanah Suci Palestina, meskipun tidak semua aspek dari peristiwa tersebut dapat dikaitkan secara langsung kepada impian mereka.

Hadis Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم yang menyebut bahawa Allah telah mempercayakan wilayah Syam dan penduduknya kepada Baginda sering menjadi asas kepada pandangan bahawa wilayah ini mempunyai kedudukan strategik dan spiritual dalam visi pemerintahan Islam. Esei ini membincangkan makna linguistik dan teologis hadis tersebut, serta meneliti bagaimana ia dijadikan hujah dalam wacana tentang penubuhan khilafah Islam di rantau Syam. Ia juga mengupas peranan sejarah dan eskatologi wilayah ini dalam tradisi Islam.

⸻

1. Pendahuluan

Sabda Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnad berbunyi:

فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ تَوَكَّلَ لِي بِالشَّامِ وَأَهْلِهِ.

“Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla telah mempercayakan kepadaku wilayah Syam dan penduduknya.”

Hadis ini telah ditafsir oleh sebahagian ulama dan pemikir Islam sebagai petunjuk kepada kepentingan strategik dan keagamaan wilayah Syam dalam rangka pemerintahan Islam. Khususnya, istilah تَوَكَّلَ (tawakkala) memainkan peranan penting dalam memahami konteks amanah dan mandat ilahi yang terkandung dalam sabda ini.

⸻

2. Definisi dan Kepentingan Wilayah Syam

Istilah “Syam” (الشام) merujuk kepada wilayah yang secara sejarah dikenali sebagai Levant, yang kini merangkumi negara-negara moden seperti Syria, Lubnan, Jordan, Palestin, dan Israel. Wilayah ini bukan sahaja kaya dengan sejarah ketamadunan dan peradaban, malah memainkan peranan penting dalam sejarah kenabian dan penyebaran Islam.

Dalam konteks Islam, Syam bukan sahaja disebut dalam banyak hadis sebagai tanah yang diberkati (ardun mubarakah), tetapi juga diramal akan menjadi pusat kepada beberapa peristiwa penting menjelang akhir zaman.

⸻

3. Analisis Linguistik Terhadap Perkataan “تَوَكَّلَ”

Perkataan تَوَكَّلَ dalam bahasa Arab secara asasnya bermaksud “menyerahkan urusan” atau “mempercayakan sepenuhnya kepada seseorang”. Dalam hadis ini, penggunaannya memberi gambaran bahawa Allah telah menyerahkan amanah besar kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم berkenaan wilayah Syam dan penduduknya. Ini tidak hanya merujuk kepada tanggungjawab spiritual, tetapi juga menyiratkan dimensi kepimpinan dan perlindungan.

Para sarjana yang menyokong pandangan ini berhujah bahawa istilah tersebut membawa maksud delegasi kepimpinan yang bersifat ilahi, bukan sekadar bentuk kepercayaan biasa.

⸻

4. Implikasi Terhadap Kepimpinan dan Khilafah Islam

Hadis ini sering dijadikan dalil dalam hujah bahawa wilayah Syam merupakan kawasan yang telah ditetapkan untuk memainkan peranan penting dalam pemerintahan Islam, khususnya dalam konteks khilafah. Mereka yang mengemukakan pandangan ini memberikan beberapa alasan berikut:

Amanah Ilahi: Sabda Nabi صلى الله عليه وسلم menunjukkan bahawa wilayah ini mempunyai kedudukan yang istimewa kerana telah diamanahkan oleh Allah sendiri kepada Rasul-Nya.

Isyarat Kepimpinan: Terdapat kemungkinan bahawa hadis ini memberi isyarat awal bahawa pemerintahan Islam akan berakar kuat di wilayah Syam, yang kemudiannya terbukti dengan penubuhan Khilafah Umayyah berpusat di Damsyik.

Kesinambungan Sejarah Islam: Syam telah lama menjadi pusat kegiatan ilmiah, dakwah dan pentadbiran sejak zaman Sahabat sehingga ke era dinasti Islam.

⸻

5. Peranan Eskatologi Wilayah Syam dalam Islam

Hadis-hadis Nabi صلى الله عليه وسلم tentang akhir zaman banyak menyebut peranan penting wilayah Syam. Antara lain:

Turunnya Nabi Isa عليه السلام di kawasan timur Damsyik.

Peristiwa besar seperti peperangan akhir zaman (Malḥamat al-Kubrā) dijangka berlaku di wilayah ini.

Syam juga disebut sebagai tempat di mana kumpulan orang beriman akan berlindung pada waktu fitnah besar.

Kesemua ini mengukuhkan lagi kefahaman bahawa Syam bukan sekadar lokasi geografi, tetapi wilayah yang dipilih untuk memainkan peranan penting dalam sejarah umat akhir zaman.

⸻

6. Kesimpulan

Hadis yang menyebut bahawa Allah telah mempercayakan wilayah Syam dan penduduknya kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم membawa implikasi teologis dan geopolitik yang besar. Ia memberikan asas kepada hujah bahawa wilayah ini merupakan pusat penting bagi pemerintahan Islam dan arena perkembangan tamadun Islam sejak awal sejarahnya. Dengan makna mendalam yang terkandung dalam perkataan تَوَكَّلَ, hadis ini ditafsirkan oleh sesetengah pihak sebagai satu bentuk mandat ilahi bagi wilayah Syam sebagai tanah kepimpinan dan amanah Islam. Kefahaman ini, apabila digabungkan dengan sejarah dan ramalan eskatologi, menjadikan Syam sebagai wilayah yang terus relevan dalam wacana umat Islam hari ini.

Tembok Barat dalam Perspektif Al-Qur’an: Bagian dari Masjid Al-Aqsa

Dalam diskursus teologis Islam, Masjid Al-Aqsa memiliki kedudukan yang sangat agung, tidak hanya sebagai tempat suci ketiga dalam Islam, tetapi juga sebagai titik penting dalam peristiwa Isra dan Mi’raj Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Salah satu aspek yang menarik untuk ditinjau adalah kedudukan Tembok Barat—yang juga dikenal sebagai Tembok Ratapan—dalam kaitannya dengan kompleks Masjid Al-Aqsa. Dari perspektif Al-Qur’an dan tafsir Islam klasik, Tembok Barat dipandang sebagai bagian dari kawasan suci Masjid Al-Aqsa.

Landasan Qur’ani: Surah Al-Isra Ayat 1

Al-Qur’an menyebutkan peristiwa Isra dan Mi’raj dalam Surah Al-Isra (17) ayat 1:

“Maha Suci (Allah), yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya, agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Ayat ini menjadi fondasi utama dalam menetapkan bahwa Nabi Muhammad melakukan perjalanan malam dari Mekah ke Yerusalem, dan naik ke langit dari tempat yang dikenal sebagai Al-Masjid Al-Aqsa. Para mufassir menjelaskan bahwa istilah Al-Masjid Al-Aqsa tidak terbatas hanya pada bangunan masjid tertentu, melainkan mencakup seluruh kawasan suci di Bukit Bait Suci (Temple Mount), termasuk Masjid Al-Qibli, Kubah Batu (Dome of the Rock), dan area sekitarnya—yang oleh umat Muslim dianggap diberkahi.

Tembok Barat dan al-Buraq

Dalam riwayat-riwayat perjalanan Isra dan Mi’raj, disebutkan bahwa Nabi Muhammad menambatkan tunggangannya yang bernama al-Buraq pada dinding yang terletak di sebelah barat kompleks Al-Aqsa sebelum melaksanakan shalat dan naik ke langit. Dalam tradisi Islam, lokasi tersebut dikenal sebagai Al-Buraq Wall, yang secara geografis bertepatan dengan tempat yang kini disebut Tembok Barat oleh umat Yahudi.

Oleh karena itu, menurut keyakinan umat Islam, Tembok Barat memiliki hubungan langsung dengan peristiwa spiritual Nabi Muhammad dan menjadi bagian dari kawasan yang dimuliakan dalam Surah Al-Isra.

Warisan Nabi Sulaiman dan Hubungan dengan Umat Terdahulu

Dalam sejarahnya, Bukit Bait Suci merupakan lokasi berdirinya Bait Suci yang dibangun oleh Nabi Sulaiman عليه السلام, yang merupakan putra dari Nabi Dawud عليه السلام. Kaum Muslim meyakini bahwa tempat tersebut dipilih oleh Allah sebagai lokasi ibadah bagi Bani Israil. Ketika Bait Suci dihancurkan oleh pasukan Romawi pada tahun 70 M, sebagian sisa bangunannya—yakni Tembok Barat—tetap berdiri.

Seiring masuknya Islam ke wilayah tersebut, kawasan Temple Mount dijadikan sebagai kompleks suci umat Islam, dan di atasnya dibangun Masjid Al-Qibli serta Kubah Batu. Dengan demikian, sisa-sisa struktur sebelumnya, termasuk Tembok Barat, juga turut dihormati sebagai bagian dari Masjid Al-Aqsa secara keseluruhan.

Penutup

Dengan merujuk pada Al-Qur’an, hadis, dan tradisi Islam, dapat dipahami bahwa Tembok Barat memiliki nilai spiritual tersendiri dalam Islam. Sebagai tempat yang berkaitan dengan perjalanan Isra Nabi Muhammad dan peninggalan sejarah kenabian masa silam, Tembok Barat tidak hanya merupakan simbol penting bagi umat Yahudi, tetapi juga memiliki kedudukan yang dihormati dalam pandangan Islam. Maka, dalam kerangka teologi Islam, Tembok Barat termasuk dalam kawasan Al-Masjid Al-Aqsa sebagaimana dimuliakan dalam firman Allah dalam Surah Al-Isra.

🌿 Tujuh Jenis Buah Tanah Suci: Antara Taurat dan Al-Quran

“Suatu negeri yang penuh dengan gandum, barli, pokok anggur, pokok ara, delima; negeri pohon zaitun dan madu kurma.”

— Deuteronomy 8:8

Di dalam tradisi Yahudi dan Taurat, terdapat satu senarai hasil bumi yang dikenali sebagai Shiv’at HaMinim (שבעת המינים) – iaitu Tujuh Jenis hasil pertanian utama yang dikurniakan Tuhan kepada Bani Israel di Tanah Perjanjian. Menariknya, semua jenis ini juga dikenali dan dihargai dalam Islam, baik melalui Al-Quran mahupun hadis.

Mari kita hayati keindahan teologi di sebalik ketujuh jenis ini yang bukan sahaja menggambarkan kekayaan bumi, tetapi juga simbol keimanan, rahmat, dan janji Ilahi.

🌾 1. Gandum – Lambang Kehidupan

Gandum ialah makanan ruji yang menjadi simbol kecukupan dan kelangsungan hidup. Dalam tradisi agama, ia melambangkan berkat rezeki yang dikurniakan oleh Tuhan kepada manusia. Tanpa gandum, tiadalah roti – makanan harian masyarakat Timur Tengah hingga kini.

🌾 2. Barli – Simbol Kesederhanaan

Barli sering dianggap sebagai makanan rakyat biasa. Ia mengajar kita tentang kerendahan hati, kesederhanaan, dan keutamaan tidak membazir dalam kehidupan. Dalam Islam, barli juga digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebagai makanan sunnah, khususnya dalam bentuk talbinah.

🍇 3. Anggur – Kegembiraan yang Terkawal

Anggur melambangkan nikmat dan keseronokan, tetapi juga membawa mesej keseimbangan dan kawalan diri. Dalam Taurat, ia disajikan dalam perayaan. Namun dalam Islam, meskipun buah anggur halal, arak yang terhasil daripadanya diharamkan, menunjukkan batasan yang ditetapkan oleh Syariat demi menjaga akal dan jiwa.

🌳 4. Ara – Buah dari Surah At-Tin

Pokok ara disebut secara langsung dalam Al-Quran:

“Demi (buah) Tin dan (buah) Zaitun…”

(Surah At-Tin 95:1)

Ia sering dikaitkan dengan kesucian dan tempat kenabian. Dalam tafsiran klasik, pokok tin merujuk kepada tanah tempat tinggal Nabi Nuh a.s. atau Isa a.s., menjadikan buah ini simbol ketulusan dan kebenaran.

🍎 5. Delima – Keindahan dan Kesempurnaan

Delima merupakan antara buah yang disebut dalam Al-Quran sebagai buah syurga:

“Di dalam kedua-duanya (syurga) terdapat buah-buahan dan pokok kurma serta delima.”

(Surah Ar-Rahman 55:68)

Delima melambangkan kesuburan, kecantikan, dan kesempurnaan penciptaan Tuhan. Setiap biji delima dianggap sebagai tanda kuasa Ilahi.

🌿 6. Zaitun – Simbol Cahaya Ilahi

Zaitun disebut dalam banyak ayat Al-Quran. Yang paling masyhur adalah dalam Surah An-Nur:

”…dari pokok yang diberkati, iaitu pohon zaitun…”

(Surah An-Nur 24:35)

Pohon zaitun bukan sekadar sumber minyak, ia menjadi lambang nur (cahaya) hidayah Allah, melambangkan hikmah dan keberkatan.

🌴 7. Kurma – Makanan Para Nabi

Kurma ialah buah yang paling dikaitkan dengan para nabi, khususnya Nabi Muhammad ﷺ dan Maryam, ibu kepada Nabi Isa a.s.

”…goyangkan batang kurma itu kepadamu, nescaya ia menggugurkan buah kurma yang masak kepadamu.”

(Surah Maryam 19:25)

Kurma menjadi simbol kekuatan, kesabaran, dan keteguhan iman, sangat disanjung dalam Islam sebagai makanan sunnah dan sumber tenaga yang penuh rahmat.

✨ Makna Teologi Tujuh Jenis Ini

Secara keseluruhannya, tujuh jenis ini:

• Melambangkan berkat Tanah Suci (Palestin dan Syam).

• Menjadi simbol janji Allah kepada umat-Nya – dalam Taurat kepada Bani Israel, dan dalam Islam kepada umat Muhammad ﷺ.

• Menghubungkan kita dengan alam, wahyu, dan akhirat – kerana buah-buahan ini juga disebut sebagai sebahagian daripada nikmat syurga dalam Al-Quran.

📜 Kesatuan Wahyu: Dari Taurat ke Al-Quran

Perkara yang sangat menakjubkan ialah, walaupun asal-usul “Tujuh Jenis” ini datang dari Taurat, kita dapati kesemua buah ini juga dihormati dalam Al-Quran dan Hadis. Ini menunjukkan kesinambungan antara ajaran Yahudi, Kristian dan Islam, dan bagaimana rahmat Tuhan merentasi zaman dan kitab.

🌍 Penutup: Buah Bumi, Cerminan Hati

Tujuh jenis ini bukan sekadar hasil pertanian. Ia adalah peringatan akan nikmat, tanda kesyukuran, dan lambang hubungan antara manusia dan Penciptanya. Dalam setiap biji gandum, titisan minyak zaitun, dan manisan kurma – terkandung mesej Ilahi yang mengajak kita untuk merenung, bersyukur, dan kembali kepada-Nya.

📌 Semoga catatan ini menjadi penggerak hati untuk lebih mencintai wahyu, menghargai alam, dan melihat makanan bukan hanya sebagai keperluan jasmani, tetapi juga sebagai peringatan spiritual.