Ujian Pengorbanan Abraham (Ibrahim عليه السلام): Mengapa Taurat Tidak Menetapkan Hari Perayaan atau Ritual?

Kisah ujian pengorbanan Abraham (Ibrahim عليه السلام) terhadap anaknya merupakan salah satu episod paling dramatik dan menentukan dalam warisan bersama agama-agama Abrahamik. Dikenali dalam tradisi Yahudi sebagai Akedah (“pengikatan”), ujian ketaatan ini memperlihatkan penyerahan mutlak Abraham kepada Tuhan. Namun satu persoalan yang ketara timbul: mengapa Taurat tidak menetapkan sebarang perayaan atau ritual untuk memperingati peristiwa sepenting ini, sedangkan ia menetapkan peringatan bagi detik-detik penyelamatan dan iman yang lain?

📖 Tiada Hari Perayaan atau Ritual dalam Taurat

Kitab Kejadian menggambarkan adegan itu dengan bahasa yang tegas:

“Ambillah anakmu, anak tunggalmu Ishak, yang engkau kasihi, dan pergilah ke tanah Moria. Persembahkan dia di sana sebagai korban bakaran…” (Kejadian 22:2)

Teks tersebut menamakan Ishak sebagai anak yang dimaksudkan. Namun, meskipun begitu penting, Taurat tidak memberi sebarang perintah untuk mengingati peristiwa ini dalam kehidupan ritual Israel. Sebaliknya, Taurat menetapkan dengan terperinci perayaan bagi tindakan penyelamatan yang lain: Paskah mengingati Keluaran (Exodus), Shavuot memperingati pemberian Taurat, dan Sukkot menandakan pengembaraan di padang gurun. Tetapi bagi peristiwa Akedah, hanya senyap yang menyelubungi.

🕋 Peringatan dalam Islam

Islam mengekalkan kisah ini melalui ritual hidup menerusi perayaan Eid al-Adha. Setiap tahun, berjuta-juta Muslim di seluruh dunia memperingati ujian iman Abraham dengan amalan yang menggema peristiwa asal:

• Qurbani (penyembelihan ternakan) mengingatkan penggantian dengan seekor kibas.

• Solat menyatukan umat dalam ingatan.

• Sedekah memastikan golongan miskin turut sama merasai hasil daging korban.

• Unsur sejagat menjadikan peringatan ini satu ibadah global.

Dalam tradisi Islam, anak yang hampir dikorbankan dikenali sebagai Ismail, anak sulung Abraham. Maka, apa yang diingati oleh agama Yahudi hanya sebagai naratif, Islam abadikan dalam bentuk ritual dan amalan hidup.

❓ Teka-Teki Ilmiah

Ketiadaan hari perayaan dan ritual ini menimbulkan persoalan besar: mengapa agama Yahudi, dengan kalendar perayaannya yang begitu kaya, mengabaikan peringatan peristiwa sebesar ini? Jika benar Ishak adalah anak yang diletakkan di atas altar, akhirnya terselamat dari penyembelihan—sama pentingnya dengan kisah Exodus—patut diraikan setiap tahun oleh umat Yahudi?

Beberapa sarjana berpendapat bahawa kitab Kejadian 22:2 mungkin telah melalui proses redaksi, dengan nama ‘Ishak’ dimasukkan menggantikan ‘Ismail. Jika tradisi asal berpusat pada Ismail, ketiadaan ritual Yahudi untuk memperingatinya menjadi lebih masuk akal: sebuah kisah yang asalnya dikaitkan dengan anak sulung Abraham kemudiannya diubah, dan kesenyapan menjadi pilihan teologi yang paling selamat.

🏺 Wawasan Sejarah-Kritikal

Dari perspektif sejarah-kritikal, ketiadaan hari perayaan dan ritual dalam Taurat itu sendiri boleh menjadi bukti kenangan awal yang telah berubah. Ada kemungkinan bahawa kisah asalnya meraikan Ismail sebagai anak korban, satu pandangan yang kekal dalam tradisi Islam. Kemudian, para penulis kitab suci yang mahu mengukuhkan identiti perjanjian Israel melalui Ishak mungkin telah mengubah naratifnya. Hasilnya ialah sebuah teks yang menamakan Ishak, tetapi kalendar ritual gagal untuk mengabadikan peristiwa itu—mencerminkan kejanggalan dalam tradisi yang telah melalui proses redaksi semula..

🔍 Kerangka Perbandingan

Perbezaan antara tradisi boleh dirumuskan begini:

• Yahudi → Taurat meriwayatkan kisah itu tetapi tidak menetapkan hari perayaannya. Akedah (pengikatan Ishak) diingati dalam doa dan tafsiran, tetapi tidak dalam bentuk ritual tahunan.

• Islam → Peristiwa ujian pengorbanan itu diperingati secara ritual menerusi Eid al-Adha, menjadikannya amalan ibadah dan identiti yang utama.

• Sarjana → Ketiadaan hari perayaani itu sendiri merupakan petunjuk, yang mungkin menyingkap evolusi teks dan proses redaksi.

Kesimpulan

Kesenyapan Taurat sama bermaknanya dengan kata-katanya.

• Bagi Yahudi, kisah ujian Abraham hidup dalam ingatan, tetapi tidak dalam amalan ritual.

• Bagi Islam, ia menjadi peringatan tahunan yang utama, menyatukan umat sejagat dalam penyerahan kepada kehendak Tuhan.

• Bagi sarjana, ketiadaan hari perayaan dan ritual dalam Taurat memberi isyarat kepada lapisan lebih dalam tentang evolusi teks dan penulisan semula teologi.

Akhirnya, anak-anak Abraham mewarisi kisah yang sama tetapi membawanya ke hadapan dengan cara yang berbeza—Yahudi dengan kesenyapan, Islam dengan perayaan. Perbezaan ini bukan sahaja mencerminkan perbezaan teologi, tetapi juga sejarah yang kompleks tentang bagaimana teks-teks suci diingati, diubah, dan dihidupkan.

Kisah Nabi Ibrahim yang diperintahkan untuk mengorbankan anaknya merupakan salah satu naratif paling penting dan diperdebatkan dalam tradisi agama samawi. Menurut Kitab Taurat (Perjanjian Lama), anak itu ialah Ishak. Namun dalam tradisi Islam, kebanyakan ulama berpendapat bahawa yang dimaksudkan ialah Ismail. Salah satu hujah yang semakin mendapat perhatian ialah makna nama Ishak itu sendiri, yang dilihat sebagai petunjuk bahawa beliau bukanlah anak yang dimaksudkan untuk dikorbankan.

⸻

Makna Nama Ishak

Nama Ishak (Ibrani: Yitzḥaq, bermaksud “dia tertawa” atau “ketawa”) berkait rapat dengan reaksi Nabi Ibrahim dan Sarah apabila mendengar berita bahawa mereka akan memperoleh anak pada usia lanjut (Kejadian 17:17, 18:12). Ketawa itu melambangkan kehairanan, kegembiraan, dan rahmat Ilahi. Maka kelahiran Ishak adalah simbol kurniaan dan hiburan, bukan ujian atau penderitaan.

⸻

Ishak sebagai Simbol Penutup dan Kurniaan

Dengan pandangan ini, Ishak bukanlah anak ujian, tetapi anak hadiah—penutup kepada perjalanan panjang Nabi Ibrahim dan Sarah. Beliau dilahirkan selepas pelbagai ujian, pengembaraan, dan penantian. Peranannya lebih kepada meneruskan keturunan dan membawa keberkatan, bukan untuk dikorbankan. Malah, Alkitab menyatakan bahawa Ibrahim berumur 100 tahun dan Sarah 90 tahun ketika Ishak dilahirkan—penekanan yang jelas terhadap aspek keajaiban dan kegembiraan.

⸻

Ismail sebagai Anak Ujian

Sebaliknya, Ismail—anak sulung Nabi Ibrahim hasil perkahwinannya dengan Hajar—lahir dalam suasana konflik dan kesulitan. Menurut naratif Islam dan Alkitab, Hajar dan Ismail dibawa ke padang pasir. Dalam Islam, peristiwa ini bukan dilihat sebagai pengusiran, tetapi sebagai perintah Ilahi. Ismail membesar menjadi seorang nabi dan leluhur kepada bangsa Arab. Yang penting, dalam Surah As-Saffat (37:99–113), perintah penyembelihan tidak menyebut nama anak tersebut, tetapi petunjuk kontekstual menunjukkan bahawa ia merujuk kepada Ismail kerana berita kelahiran Ishak datang selepasnya.

⸻

Petunjuk dalam Teks al-Qur’an

Susunan ayat dalam al-Qur’an adalah sangat penting:

“Maka Kami memberi khabar gembira kepadanya dengan seorang anak yang sabar…” (Surah As-Saffat, 37:101)

Kemudian disusuli dengan:

“Dan Kami memberi kepadanya khabar gembira tentang Ishak, seorang nabi yang termasuk dalam golongan orang-orang yang soleh.” (As-Saffat, 37:112)

Susunan ini menunjukkan bahawa anak yang hampir dikorbankan bukanlah Ishak, tetapi seseorang yang dilahirkan sebelum Ishak—iaitu Ismail. Tambahan pula, sifat “penyabar” lebih sesuai dengan sifat Ismail sebagai anak yang diuji bersama ayahnya.

⸻

Tradisi Arab Pra-Islam

Tradisi lisan masyarakat Arab sebelum kedatangan Islam juga menunjukkan bahawa Ismail ialah anak yang hampir dikorbankan. Ini terbukti dalam amalan-amalan keagamaan seperti Eid al-Adha dan Sa’i (lari-lari antara Safa dan Marwah), yang kedua-duanya berkait rapat dengan kisah Hajar dan Ismail. Ini menguatkan lagi kedudukan Ismail sebagai tokoh utama dalam kisah pengorbanan.

⸻

Penutup

Walaupun tradisi Yahudi dan Kristian menamakan Ishak sebagai anak korban, pandangan Islam serta kajian semula terhadap makna nama, susunan wahyu dan tradisi Arab purba menunjukkan bahawa Ishak ialah anak kegembiraan dan hadiah, bukan simbol pengorbanan. Sebaliknya, Ismail lebih sesuai dengan watak anak ujian, yang melalui penderitaan, perpindahan, dan kesediaan untuk tunduk kepada perintah Tuhan. Pandangan ini memberikan kefahaman yang lebih mendalam terhadap peranan dua anak Nabi Ibrahim dalam sejarah kenabian dan warisan agama monoteistik.

Perjanjian Ibrahim telah lama menjadi asas perbincangan teologi dalam kalangan Yahudi, Kristian dan Muslim. Dalam tradisi Yahudi-Kristian, Ishak dikenal pasti sebagai pewaris utama perjanjian itu, sementara sebahagian besar sarjana Islam berpendapat bahawa penggenapan perjanjian tersebut berlaku melalui Ismail—nenek moyang Nabi Muhammad.

Tafsiran ini menekankan dua elemen utama: warisan tanah yang terbentang dari Sungai Mesir (umumnya dikenal pasti dengan Sungai Nil) hingga ke Sungai Furat yang agung, dan berkat sejagat yang dijanjikan melalui keturunan Ibrahim, yang difahami akhirnya direalisasikan dalam diri Muhammad dan agama Islam, yang dianggap sebagai agama Ibrahim yang dipulihkan.

⸻

1. Janji Tanah

Dalam Kitab Kejadian (15:18), Tuhan berfirman kepada Abraham:

“Kepada keturunanmu Aku telah memberikan tanah ini, dari Sungai Mesir hingga ke sungai yang besar, iaitu Sungai Furat.”

Sarjana Islam yang berpegang pada pandangan penggenapan melalui Ismail menafsirkan janji ini sebagai merujuk kepada keturunan Ismail, bukan Ishak. Mereka menekankan bahawa Ismail, sebagai anak sulung Ibrahim, telah diberkati oleh Tuhan (Kejadian 17:20) untuk menjadi “bangsa yang besar.”

Mereka berhujah bahawa “janji tanah” ini dizahirkan dalam sejarah melalui tersebarnya tamadun Islam—dari Afrika Utara, sepanjang Sungai Nil, merentasi Semenanjung Arab, dan meluas ke kawasan berhampiran Sungai Furat. Realiti geografi ini, menurut mereka, bukanlah kebetulan, sebaliknya tanda nyata penggenapan perjanjian melalui keturunan Ismail.

⸻

2. Berkat kepada Semua Bangsa

Dalam Kejadian 12:3 dan 22:18, Tuhan menyatakan bahawa melalui keturunan Abraham “segala bangsa di bumi akan diberkati.”

Tafsiran Islam melihat berkat tertinggi ini terjelma dalam diri Muhammad, keturunan langsung Ismail, yang misinya tidak terbatas kepada satu kaum sahaja tetapi bersifat sejagat. Al-Qur’an menggemakan hal ini dalam Surah Al-Anbiya (21:107):

“Dan Kami tidak mengutusmu (wahai Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam.”

Dari perspektif ini, Islam bukanlah agama baharu tetapi pemulihan tauhid asli Ibrahim—bebas daripada sifat kesukuan yang kadangkala dikaitkan dengan identiti Israel kemudian. Penyebaran global Islam, kod moralnya, dan mesej penyatuannya dilihat sebagai penggenapan janji Tuhan tentang berkat sejagat.

⸻

3. Pengorbanan Ismail

Persoalan mengenai anak manakah yang diperintahkan Tuhan kepada Ibrahim untuk dikorbankan menjadi inti perbezaan teologi. Al-Qur’an (Surah As-Saffat 37:99–113) menceritakan peristiwa itu tanpa menamakan anak tersebut pada awalnya, namun urutan ayat meletakkan pengumuman kelahiran Ishak selepas peristiwa pengorbanan, yang menunjukkan bahawa Ismail-lah anak yang dipersembahkan.

Pendukung pandangan ini menegaskan bahawa peranan Ismail dalam ujian tersebut menandakan pengesahan ilahi terhadap kedudukannya sebagai pewaris terpilih perjanjian itu. Mereka berpendapat bahawa pengalihan kepada Ishak dalam kitab Ibrani merupakan perubahan kemudian oleh jurutulis Israel bagi mengukuhkan tuntutan bangsa mereka terhadap janji perjanjian.

⸻

4. Perubahan Kitab dan Identiti Perjanjian

Mereka yang berpegang pada pandangan Ismaili berhujah bahawa jurutulis Israel purba telah membingkaikan semula naratif sejarah tertentu untuk menegaskan tuntutan eksklusif Israel terhadap janji Tuhan. Dalam pemahaman mereka, penekanan Taurat terhadap Ishak sebagai anak perjanjian berfungsi menyelaraskan perjanjian dengan bangsa Israel, manakala al-Qur’an memulihkan kebenaran asal tentang peranan Ismail.

⸻

5. Perjanjian Sinai: Perjanjian yang Berasingan

Perjanjian Sinai—yang diberikan berabad-abad selepas Ibrahim—dibuat khusus untuk bangsa Israel. Ia merangkumi rangka kerja undang-undang dan moral yang terperinci, mengikat komuniti Israel kepada Tuhan melalui hukum dan ritual. Tidak seperti Perjanjian Ibrahim yang menurut sarjana Islam bersifat sejagat dan tanpa syarat, Perjanjian Sinai bersifat bersyarat, memerlukan ketaatan untuk mengekalkan keredaan Tuhan.

Perbezaan ini menguatkan pandangan bahawa janji tanah dan berkat sejagat bukanlah milik Perjanjian Sinai, tetapi milik Perjanjian Ibrahim, dan oleh itu—menurut tafsiran ini—kepada keturunan Ismail.

⸻

Kesimpulan

Dalam kerangka tafsiran ini, para pengikut Muhammad صلى الله عليه وسلم dilihat sebagai pewaris sebenar Perjanjian Ibrahim, pemegang janji ilahi terhadap tanah dari Nil hingga Furat, serta pembawa berkat sejagat yang telah dinubuatkan sejak ribuan tahun dahulu. Islam, sebagai agama Ibrahim yang dipulihkan, menegaskan kembali tauhid asal, mesej inklusif kepada semua bangsa, dan takdir geografi yang ditetapkan dalam janji kuno Tuhan.

Jauh daripada sekadar perdebatan teologi, pemahaman ini membentuk cara jutaan manusia melihat sejarah, identiti dan tujuan ilahi—dengan menyaksikan penyebaran Islam bukan sebagai kebetulan sejarah, tetapi sebagai penggenapan langsung perjanjian Tuhan dengan Ibrahim melalui Ismail.

Dalam teologi perbandingan agama-agama Abrahamik, konsep perjanjian ilahi memainkan peranan yang amat penting. Agama Yahudi, Kristian, dan Islam semuanya menelusuri garis keturunan rohani mereka kepada Nabi Ibrahim عليه السلام, namun ketiga-tiganya berbeza dalam memahami perjanjian mana yang mengikat dan melalui siapa ia diteruskan. Salah satu pandangan unik dalam Islam menekankan kepentingan teologi dan simbolik relik suci, serta perbezaan antara Perjanjian Ibrahim dan Perjanjian Sinai (Musa). Artikel ini mengupas bagaimana para ulama Islam merangka kefahaman tentang kesinambungan janji ilahi dengan memberi perhatian kepada ketiadaan relik Ibrahim dalam tradisi Yahudi, dan peranan simbolik Ibrahim dalam ibadah Islam.

⸻

1. Dua Perjanjian: Ibrahim dan Sinai

Perjanjian Ibrahim, seperti yang direkodkan dalam Bible dan al-Qur’an, adalah satu perjanjian antara Tuhan dan Nabi Ibrahim yang menjanjikan:

• Keturunan yang ramai

• Zuriat yang diberkati

• Tanah yang dijanjikan oleh Tuhan

Sebaliknya, Perjanjian Sinai — juga dikenali sebagai Perjanjian Musa — diturunkan beberapa generasi selepas itu kepada Bani Israil melalui Nabi Musa di Gunung Sinai. Perjanjian ini sangat bergantung kepada hukum syariah, kesucian ritual, dan identiti kebangsaan.

Ulama Islam menekankan perbezaan ini, dengan menyatakan bahawa Perjanjian Sinai bersifat khusus untuk Bani Israil dan bersyarat kepada ketaatan mereka, manakala Perjanjian Ibrahim bersifat sejagat, tidak bersyarat, dan kekal — menjadi asas kepada tauhid dalam Islam.

⸻

2. Kesinambungan Islam: Mewarisi Warisan Ibrahim

Dari sudut pandangan teologi Islam, Nabi Muhammad ﷺ dilihat sebagai keturunan langsung Nabi Ibrahim melalui anak sulungnya, Ismail عليه السلام. Nasab ini sangat penting dalam pemikiran Islam kerana ia meletakkan Nabi Muhammad ﷺ dan umat Islam dalam kesinambungan langsung kepada berkat dan amanah perjanjian Ibrahim.

Islam tidak dianggap sebagai agama baru, tetapi sebagai kesinambungan dan penyempurnaan kepada agama Ibrahim yang asal. Pandangan ini diperkukuhkan dengan penekanan al-Qur’an terhadap seruan untuk mengikuti “agama Ibrahim yang lurus” (Surah Ali ‘Imran, 3:95), serta hadis-hadis yang menyatakan pembinaan semula Kaabah oleh Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail.

⸻

3. Peranan Relik Suci

Salah satu hujah utama dalam kerangka pemikiran Islam ialah kehadiran atau ketiadaan relik suci yang berkait dengan Nabi Ibrahim:

Dalam Islam, Kaabah di Mekah dianggap sebagai Rumah Allah yang dibina oleh Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail (Surah al-Baqarah, 2:125–127). Ia disertai dengan Hajar Aswad (Batu Hitam) dan Maqam Ibrahim — kesemua ini merupakan relik hidup warisan Ibrahim yang dihormati oleh lebih daripada satu bilion umat Islam di seluruh dunia.

Dalam Yahudi, tiada relik fizikal yang secara langsung dikaitkan dengan Nabi Ibrahim yang masih wujud. Artifak paling signifikan dalam sejarah mereka ialah Tabut Perjanjian (Ark of the Covenant), yang berasal dari zaman Nabi Musa dan dikaitkan dengan Perjanjian Sinai, bukan Perjanjian Ibrahim. Tambahan pula, Tabut ini telah hilang sewaktu kemusnahan Bait Suci Pertama.

Para ulama Islam menggunakan kontras ini untuk menunjukkan bahawa warisan perjanjian Ibrahim telah dipelihara dalam Islam, dan bukan dalam Yahudi. Ketiadaan relik berkaitan Ibrahim dalam tradisi Yahudi ditafsirkan oleh sesetengah sarjana sebagai simbol kepada terputusnya transmisi warisan beliau.

⸻

4. Tabut Perjanjian: Kepentingan dan Kehilangan

Tabut Perjanjian kekal sebagai simbol penting dalam sejarah Yahudi. Ia dikatakan mengandungi loh-loh Taurat dan melambangkan kehadiran ilahi bersama Bani Israil. Namun, dari sudut Islam, Tabut itu bukanlah relik Ibrahim, sebaliknya adalah peninggalan zaman Nabi Musa.

Kehilangannya semasa serangan Babylon yang membawa kepada kemusnahan Bait Suci Pertama sering ditafsirkan oleh ulama Islam sebagai petanda simbolik kepada penamatan Perjanjian Sinai — menandakan berakhirnya satu fasa tertentu dalam interaksi ilahi dengan Bani Israil.

⸻

5. Keserata Sejagat Perjanjian Ibrahim dalam Islam

Salah satu tema utama dalam teologi Islam ialah sifat sejagat Perjanjian Ibrahim. Tidak seperti Perjanjian Sinai yang terhad kepada Bani Israil, Perjanjian Ibrahim — menurut pemahaman Islam — ditujukan kepada seluruh umat manusia yang mengikuti jalan tauhid dan penyerahan diri kepada Tuhan (Islam).

Hal ini ditegaskan dalam Surah al-Hajj (22:78):

“Dia telah menamakan kamu sebagai Muslimin sejak dahulu lagi, dan dalam [wahyu] ini, agar Rasul menjadi saksi terhadap kamu dan kamu menjadi saksi terhadap manusia seluruhnya.”

Oleh itu, Islam menampilkan dirinya sebagai manifestasi terakhir dan sejagat kepada misi Ibrahim — merangkumi seluruh umat manusia tanpa batasan etnik atau puak.

⸻

6. Penyempurnaan dan Penggantian Teologi

Walaupun Islam menghormati nabi-nabi Yahudi dan Kristian, ramai sarjana Islam mengangkat konsep penyempurnaan wahyu (supersessionisme) — yakni Islam sebagai agama terakhir yang menyempurnakan dan menggantikan perjanjian-perjanjian terdahulu, termasuk Perjanjian Ibrahim dan Perjanjian Musa.

Menurut pandangan ini, al-Qur’an merupakan wahyu terakhir, dan umat Islam adalah pewaris sah kepada warisan rohani Ibrahim — menunaikan visi beliau terhadap tauhid yang murni, tanpa pengaruh eksklusivisme suku atau penyelewengan teologi.

⸻

Penutup

Pandangan Islam terhadap Perjanjian Ibrahim dan Perjanjian Sinai berakar dalam hujah teologi serta simbolisme sejarah. Dengan menekankan kesinambungan ibadah Ibrahim, pemeliharaan relik suci, dan skop dakwah yang sejagat, Islam menegaskan dirinya sebagai penyempurna sebenar kepada perjanjian yang telah ditetapkan bersama Nabi Ibrahim عليه السلام.

Ketiadaan relik Ibrahim dalam tradisi Yahudi, serta kehilangan Tabut Perjanjian, bukanlah sekadar kejadian sejarah — sebaliknya dianggap sebagai petanda rohani kepada peralihan dari perjanjian bersifat puak (Sinai) kepada misi sejagat yang dijelmakan oleh Islam.

Walaupun perspektif ini bersifat khusus kepada teologi Islam dan mungkin tidak dikongsi oleh tradisi Yahudi atau Kristian, ia tetap memberikan sumbangan bermakna kepada wacana teologi antara agama mengenai bagaimana setiap agama memahami hubungannya dengan Nabi Ibrahim, kekasih Allah.