Perjanjian Ibrahim telah lama menjadi asas perbincangan teologi dalam kalangan Yahudi, Kristian dan Muslim. Dalam tradisi Yahudi-Kristian, Ishak dikenal pasti sebagai pewaris utama perjanjian itu, sementara sebahagian besar sarjana Islam berpendapat bahawa penggenapan perjanjian tersebut berlaku melalui Ismail—nenek moyang Nabi Muhammad.

Tafsiran ini menekankan dua elemen utama: warisan tanah yang terbentang dari Sungai Mesir (umumnya dikenal pasti dengan Sungai Nil) hingga ke Sungai Furat yang agung, dan berkat sejagat yang dijanjikan melalui keturunan Ibrahim, yang difahami akhirnya direalisasikan dalam diri Muhammad dan agama Islam, yang dianggap sebagai agama Ibrahim yang dipulihkan.

⸻

1. Janji Tanah

Dalam Kitab Kejadian (15:18), Tuhan berfirman kepada Abraham:

“Kepada keturunanmu Aku telah memberikan tanah ini, dari Sungai Mesir hingga ke sungai yang besar, iaitu Sungai Furat.”

Sarjana Islam yang berpegang pada pandangan penggenapan melalui Ismail menafsirkan janji ini sebagai merujuk kepada keturunan Ismail, bukan Ishak. Mereka menekankan bahawa Ismail, sebagai anak sulung Ibrahim, telah diberkati oleh Tuhan (Kejadian 17:20) untuk menjadi “bangsa yang besar.”

Mereka berhujah bahawa “janji tanah” ini dizahirkan dalam sejarah melalui tersebarnya tamadun Islam—dari Afrika Utara, sepanjang Sungai Nil, merentasi Semenanjung Arab, dan meluas ke kawasan berhampiran Sungai Furat. Realiti geografi ini, menurut mereka, bukanlah kebetulan, sebaliknya tanda nyata penggenapan perjanjian melalui keturunan Ismail.

⸻

2. Berkat kepada Semua Bangsa

Dalam Kejadian 12:3 dan 22:18, Tuhan menyatakan bahawa melalui keturunan Abraham “segala bangsa di bumi akan diberkati.”

Tafsiran Islam melihat berkat tertinggi ini terjelma dalam diri Muhammad, keturunan langsung Ismail, yang misinya tidak terbatas kepada satu kaum sahaja tetapi bersifat sejagat. Al-Qur’an menggemakan hal ini dalam Surah Al-Anbiya (21:107):

“Dan Kami tidak mengutusmu (wahai Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam.”

Dari perspektif ini, Islam bukanlah agama baharu tetapi pemulihan tauhid asli Ibrahim—bebas daripada sifat kesukuan yang kadangkala dikaitkan dengan identiti Israel kemudian. Penyebaran global Islam, kod moralnya, dan mesej penyatuannya dilihat sebagai penggenapan janji Tuhan tentang berkat sejagat.

⸻

3. Pengorbanan Ismail

Persoalan mengenai anak manakah yang diperintahkan Tuhan kepada Ibrahim untuk dikorbankan menjadi inti perbezaan teologi. Al-Qur’an (Surah As-Saffat 37:99–113) menceritakan peristiwa itu tanpa menamakan anak tersebut pada awalnya, namun urutan ayat meletakkan pengumuman kelahiran Ishak selepas peristiwa pengorbanan, yang menunjukkan bahawa Ismail-lah anak yang dipersembahkan.

Pendukung pandangan ini menegaskan bahawa peranan Ismail dalam ujian tersebut menandakan pengesahan ilahi terhadap kedudukannya sebagai pewaris terpilih perjanjian itu. Mereka berpendapat bahawa pengalihan kepada Ishak dalam kitab Ibrani merupakan perubahan kemudian oleh jurutulis Israel bagi mengukuhkan tuntutan bangsa mereka terhadap janji perjanjian.

⸻

4. Perubahan Kitab dan Identiti Perjanjian

Mereka yang berpegang pada pandangan Ismaili berhujah bahawa jurutulis Israel purba telah membingkaikan semula naratif sejarah tertentu untuk menegaskan tuntutan eksklusif Israel terhadap janji Tuhan. Dalam pemahaman mereka, penekanan Taurat terhadap Ishak sebagai anak perjanjian berfungsi menyelaraskan perjanjian dengan bangsa Israel, manakala al-Qur’an memulihkan kebenaran asal tentang peranan Ismail.

⸻

5. Perjanjian Sinai: Perjanjian yang Berasingan

Perjanjian Sinai—yang diberikan berabad-abad selepas Ibrahim—dibuat khusus untuk bangsa Israel. Ia merangkumi rangka kerja undang-undang dan moral yang terperinci, mengikat komuniti Israel kepada Tuhan melalui hukum dan ritual. Tidak seperti Perjanjian Ibrahim yang menurut sarjana Islam bersifat sejagat dan tanpa syarat, Perjanjian Sinai bersifat bersyarat, memerlukan ketaatan untuk mengekalkan keredaan Tuhan.

Perbezaan ini menguatkan pandangan bahawa janji tanah dan berkat sejagat bukanlah milik Perjanjian Sinai, tetapi milik Perjanjian Ibrahim, dan oleh itu—menurut tafsiran ini—kepada keturunan Ismail.

⸻

Kesimpulan

Dalam kerangka tafsiran ini, para pengikut Muhammad صلى الله عليه وسلم dilihat sebagai pewaris sebenar Perjanjian Ibrahim, pemegang janji ilahi terhadap tanah dari Nil hingga Furat, serta pembawa berkat sejagat yang telah dinubuatkan sejak ribuan tahun dahulu. Islam, sebagai agama Ibrahim yang dipulihkan, menegaskan kembali tauhid asal, mesej inklusif kepada semua bangsa, dan takdir geografi yang ditetapkan dalam janji kuno Tuhan.

Jauh daripada sekadar perdebatan teologi, pemahaman ini membentuk cara jutaan manusia melihat sejarah, identiti dan tujuan ilahi—dengan menyaksikan penyebaran Islam bukan sebagai kebetulan sejarah, tetapi sebagai penggenapan langsung perjanjian Tuhan dengan Ibrahim melalui Ismail.

Frasa “Pewaris Ibrahim: Ishak vs. Ismail” merujuk kepada naratif Bible tentang Nabi Ibrahim, yang dianggap sebagai bapa kepada kedua-dua Ishak dan Ismail. Dalam catatan Bible, Tuhan menjanjikan kepada Ibrahim bahawa dia akan dikurniakan seorang anak lelaki, yang membawa kepada kelahiran dua orang anak: Ishak, anak kepada isterinya Sarah, dan Ismail, anak kepada hambanya Hajar.

Persaingan antara Ishak dan Ismail timbul daripada kedudukan masing-masing sebagai pewaris kepada warisan Ibrahim. Dalam tradisi Yahudi, Ishak diiktiraf sebagai pewaris yang sah dan penerima utama perjanjian Tuhan dengan Ibrahim, manakala Ismail sering digambarkan sebagai orang luar atau tokoh yang ditolak.

Sebaliknya, tradisi Islam melihat Ismail sebagai anak hasil usaha awal Ibrahim, manakala Ishak dianggap sebagai anugerah Ilahi yang diberikan kepada Ibrahim dan Sarah pada usia tua mereka, sebagai ganjaran atas kepatuhan Ibrahim yang sanggup meninggalkan anaknya Ismail dan ibunya Hajar di padang pasir berhampiran Kaabah (rumah Allah), serta kesanggupannya untuk mengorbankan Ismail.

Penjelasan Dalam Tradisi Islam

Dalam tradisi Islam, Ismail dianggap sebagai lambang ujian awal dan pengorbanan Ibrahim dalam mentaati perintah Allah, manakala Ishak pula melambangkan ganjaran yang diberikan setelah kesetiaan Ibrahim diuji secara menyeluruh. Peristiwa Ibrahim meninggalkan Ismail yang masih bayi bersama ibunya di padang pasir menggambarkan kepercayaannya yang mutlak terhadap rancangan Tuhan, meskipun keputusan itu amat berat.

Kesiapsediaan Ibrahim untuk mengorbankan Ismail pula menegaskan penyerahan dirinya secara total kepada kehendak Tuhan — dia sanggup menyerahkan perkara yang paling berharga dalam hidupnya tanpa ragu. Tindakan ini menjadi lambang keimanan dan kepatuhan yang tinggi dalam ajaran Islam, serta menjadi teladan utama bagi umat Muslim.

Sebagai balasan atas keteguhan iman dan kepatuhan Ibrahim terhadap perintah Allah — baik dalam meninggalkan Hajar dan Ismail di padang pasir, mahupun kesanggupannya untuk mengorbankan Ismail — Tuhan menganugerahkan kepada Ibrahim dan Sarah satu kurniaan yang luar biasa: kelahiran Ishak pada usia lanjut mereka.

Anugerah ini melambangkan pengiktirafan Tuhan terhadap keimanan Ibrahim dan seterusnya memperkukuhkan peranannya sebagai bapa kepada agama-agama tauhid. Kedua-dua anaknya, Ismail dan Ishak, menjadi nenek moyang kepada bangsa-bangsa besar.

Naratif ini menekankan tema-tema saling berkait seperti pengorbanan, kepercayaan, dan ganjaran Ilahi — serta memperlihatkan bahawa keimanan yang tulus akan dibalas dengan rahmat dan pemenuhan janji Tuhan.

Penegasan al-Quran

Al-Quran menegaskan bahawa ia memperbetulkan naratif alkitabiah dan Bible tentang Ibrahim dengan mengesahkan bahawa Ismail adalah anak yang meneruskan warisan Ibrahim sesuai dengan perjanjian Ibrahim. Selain itu, pemilihan ilahi terhadap Bani Israel dan para nabi mereka di bawah perjanjian Sinai melalui Taurat sebelum kedatangan Islam dilihat sebagai satu mukadimah kepada kemunculan Nabi Muhammad, penutup segala nabi.

Hadis Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم yang menyebut bahawa Allah telah mempercayakan wilayah Syam dan penduduknya kepada Baginda sering menjadi asas kepada pandangan bahawa wilayah ini mempunyai kedudukan strategik dan spiritual dalam visi pemerintahan Islam. Esei ini membincangkan makna linguistik dan teologis hadis tersebut, serta meneliti bagaimana ia dijadikan hujah dalam wacana tentang penubuhan khilafah Islam di rantau Syam. Ia juga mengupas peranan sejarah dan eskatologi wilayah ini dalam tradisi Islam.

⸻

1. Pendahuluan

Sabda Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnad berbunyi:

فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ تَوَكَّلَ لِي بِالشَّامِ وَأَهْلِهِ.

“Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla telah mempercayakan kepadaku wilayah Syam dan penduduknya.”

Hadis ini telah ditafsir oleh sebahagian ulama dan pemikir Islam sebagai petunjuk kepada kepentingan strategik dan keagamaan wilayah Syam dalam rangka pemerintahan Islam. Khususnya, istilah تَوَكَّلَ (tawakkala) memainkan peranan penting dalam memahami konteks amanah dan mandat ilahi yang terkandung dalam sabda ini.

⸻

2. Definisi dan Kepentingan Wilayah Syam

Istilah “Syam” (الشام) merujuk kepada wilayah yang secara sejarah dikenali sebagai Levant, yang kini merangkumi negara-negara moden seperti Syria, Lubnan, Jordan, Palestin, dan Israel. Wilayah ini bukan sahaja kaya dengan sejarah ketamadunan dan peradaban, malah memainkan peranan penting dalam sejarah kenabian dan penyebaran Islam.

Dalam konteks Islam, Syam bukan sahaja disebut dalam banyak hadis sebagai tanah yang diberkati (ardun mubarakah), tetapi juga diramal akan menjadi pusat kepada beberapa peristiwa penting menjelang akhir zaman.

⸻

3. Analisis Linguistik Terhadap Perkataan “تَوَكَّلَ”

Perkataan تَوَكَّلَ dalam bahasa Arab secara asasnya bermaksud “menyerahkan urusan” atau “mempercayakan sepenuhnya kepada seseorang”. Dalam hadis ini, penggunaannya memberi gambaran bahawa Allah telah menyerahkan amanah besar kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم berkenaan wilayah Syam dan penduduknya. Ini tidak hanya merujuk kepada tanggungjawab spiritual, tetapi juga menyiratkan dimensi kepimpinan dan perlindungan.

Para sarjana yang menyokong pandangan ini berhujah bahawa istilah tersebut membawa maksud delegasi kepimpinan yang bersifat ilahi, bukan sekadar bentuk kepercayaan biasa.

⸻

4. Implikasi Terhadap Kepimpinan dan Khilafah Islam

Hadis ini sering dijadikan dalil dalam hujah bahawa wilayah Syam merupakan kawasan yang telah ditetapkan untuk memainkan peranan penting dalam pemerintahan Islam, khususnya dalam konteks khilafah. Mereka yang mengemukakan pandangan ini memberikan beberapa alasan berikut:

Amanah Ilahi: Sabda Nabi صلى الله عليه وسلم menunjukkan bahawa wilayah ini mempunyai kedudukan yang istimewa kerana telah diamanahkan oleh Allah sendiri kepada Rasul-Nya.

Isyarat Kepimpinan: Terdapat kemungkinan bahawa hadis ini memberi isyarat awal bahawa pemerintahan Islam akan berakar kuat di wilayah Syam, yang kemudiannya terbukti dengan penubuhan Khilafah Umayyah berpusat di Damsyik.

Kesinambungan Sejarah Islam: Syam telah lama menjadi pusat kegiatan ilmiah, dakwah dan pentadbiran sejak zaman Sahabat sehingga ke era dinasti Islam.

⸻

5. Peranan Eskatologi Wilayah Syam dalam Islam

Hadis-hadis Nabi صلى الله عليه وسلم tentang akhir zaman banyak menyebut peranan penting wilayah Syam. Antara lain:

Turunnya Nabi Isa عليه السلام di kawasan timur Damsyik.

Peristiwa besar seperti peperangan akhir zaman (Malḥamat al-Kubrā) dijangka berlaku di wilayah ini.

Syam juga disebut sebagai tempat di mana kumpulan orang beriman akan berlindung pada waktu fitnah besar.

Kesemua ini mengukuhkan lagi kefahaman bahawa Syam bukan sekadar lokasi geografi, tetapi wilayah yang dipilih untuk memainkan peranan penting dalam sejarah umat akhir zaman.

⸻

6. Kesimpulan

Hadis yang menyebut bahawa Allah telah mempercayakan wilayah Syam dan penduduknya kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم membawa implikasi teologis dan geopolitik yang besar. Ia memberikan asas kepada hujah bahawa wilayah ini merupakan pusat penting bagi pemerintahan Islam dan arena perkembangan tamadun Islam sejak awal sejarahnya. Dengan makna mendalam yang terkandung dalam perkataan تَوَكَّلَ, hadis ini ditafsirkan oleh sesetengah pihak sebagai satu bentuk mandat ilahi bagi wilayah Syam sebagai tanah kepimpinan dan amanah Islam. Kefahaman ini, apabila digabungkan dengan sejarah dan ramalan eskatologi, menjadikan Syam sebagai wilayah yang terus relevan dalam wacana umat Islam hari ini.

Syeikh Imran N. Hosein, seorang ulama dan sarjana eskatologi Islam kontemporari, memberikan perhatian khusus terhadap Danau Thabariyah (Tasik Galilee) dalam kerangka tanda-tanda akhir zaman, khususnya yang berkaitan dengan Yajuj dan Majuj (Gog dan Magog). Pandangannya disusun berdasarkan tafsir Qur’an, hadis Nabi صلى الله عليه وسلم, serta analisis geopolitik moden. Berikut ialah rumusan pandangan beliau:

🌊 1. Lokasi dan Kepentingan Danau Thabariyah

Danau Thabariyah, juga dikenali sebagai:

• Tasik Galilee

• Sea of Galilee

• Bahr Tiberias dalam sumber Arab

Terletak di utara Israel, dan merupakan sumber air utama bagi negara Israel moden.

📜 2. Hadis Mengenai Yajuj dan Majuj dan Danau Thabariyah

Syeikh Imran sering merujuk kepada hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim tentang Dajjal dan Yajuj wa Majuj, khususnya yang melibatkan Nabi Isa ‘alayhissalam dan pengeringan tasik ini:

“Apabila Yajuj dan Majuj dilepaskan, mereka akan turun dari setiap tempat yang tinggi. Maka kelompok pertama daripada mereka akan melintasi danau Thabariyah dan meminumnya, dan kelompok terakhir yang melintasi akan berkata: ‘Pernah di sini ada air!’”

— Hadis riwayat Muslim

Tafsiran Sheikh Imran Hosein:

Hadis ini menggambarkan bahawa Yajuj dan Majuj akan minum air dari Danau Thabariyah sehingga hampir kering.

Pengeringan tasik ini adalah tanda besar akhir zaman dan petunjuk pelepasan Yajuj dan Majuj ke dunia terbuka.

📉 3. Pengeringan Tasik: Fakta Moden dan Tafsiran Eskatologikal

Sheikh Imran menekankan bahawa:

Tasik Galilee semakin menyusut akibat eksploitasi air oleh Israel, perubahan iklim, dan kemarau.

Ini bukan kebetulan, tetapi tanda realisasi nubuwah Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Kejadian ini menunjukkan bahawa Yajuj dan Majuj sudahpun dilepaskan, sejajar dengan tafsir beliau terhadap Surah Al-Kahfi (18:94–99) dan Al-Anbiya’ (21:96).

⚔️ 4. Siapakah Yajuj dan Majuj menurut Imran Hosein?

• Yajuj wa Majuj bukan sekadar bangsa misteri yang muncul secara ghaib, tetapi adalah simbol kuasa besar dunia moden, khususnya:

Kuasa Zionis global dan Kuasa Barat sekular imperialis.

Beliau mengaitkan mereka dengan:

Kebangkitan Barat moden selepas runtuhnya tembok Zulkarnain, seperti disebut dalam Surah Al-Kahfi.

Dominasi kuasa besar terhadap dunia Islam dan penubuhan Israel, yang merupakan tanda besar.

🛑 5. Kenapa Fokus kepada Tasik Ini Penting?

Menurut Sheikh Imran:

Tasik Galilee ialah barometer zaman.

Apabila ia hampir kering:

Ini menandakan dunia berada sangat hampir dengan kemunculan Dajjal secara fizikal dan

Kemunculan semula Nabi Isa ‘alayhissalam untuk membunuh Dajjal dan menghancurkan Yajuj dan Majuj.

📌 Kesimpulan

Sheikh Imran Hosein melihat pengeringan Danau Thabariyah sebagai tanda besar akhir zaman, yang mengesahkan bahawa:

Yajuj dan Majuj telahpun dilepaskan, dan dunia sedang bergerak pantas menuju konfrontasi akhir antara kebenaran dan kebatilan, khususnya melalui peranan Israel, Zionisme, dan penjajahan ke atas tanah suci (Palestin).

Apakah pandangan Shlomo Sand terhadap orang-orang Yahudi moden?

Shlomo Sand ialah seorang sejarawan dan profesor dari Israel yang telah menulis beberapa buku yang mencabar pandangan konvensional tentang bangsa Yahudi moden. Menurut Sand, bangsa Yahudi moden bukanlah satu kelompok etnik yang tersendiri atau satu bangsa dengan asal usul yang sama, sebaliknya merupakan kumpulan daripada pelbagai komuniti yang memeluk agama Yahudi pada masa dan tempat yang berbeza.

Beliau berpendapat bahawa gagasan tentang bangsa Yahudi moden yang memiliki garis keturunan berterusan dari Israel kuno adalah satu ciptaan moden yang dibentuk oleh gerakan Zionisme dan disokong oleh historiografi nasionalis.

Argumen utama Sand ialah seperti berikut:

Tidak berlaku pengusiran besar-besaran orang Yahudi purba dan asli dari Tanah Suci mereka (Holy land) selepas pemusnahan Bait Suci Kedua oleh Rom pada tahun 70 Masihi. Sebaliknya, sebahagian besar orang Yahudi purba dan asli tetap tinggal di tanah asal mereka dan kemudiannya memeluk agama Kristian atau Islam.

Oleh itu, beliau mencadangkan bahawa orang Arab Palestin moden pada hakikatnya merupakan keturunan orang Yahudi purba dan asli yang terus menetap di wilayah tersebut dan berasimilasi dengan budaya tempatan selama berabad-abad. Teori ini menggambarkan orang Palestin bukan sebagai pendatang asing atau perampas, tetapi sebagai kesinambungan asli kepada penduduk purba tanah tersebut, termasuk bangsa Israel kuno.

Diaspora Yahudi terbentuk terutamanya melalui migrasi sukarela dan kegiatan dakwah, bukannya akibat pengusiran paksa.

Yudaisme merupakan agama misionari yang secara aktif mencari penganut baharu di dunia purba. Ramai kelompok masyarakat telah memeluk agama Yahudi, seperti bangsa Edom, Ituria, Nabatea, Khazar, Berber, dan Himyar. Golongan yang memeluk agama Yahudi ini kemudiannya menjadi leluhur kepada banyak komuniti Yahudi moden di seluruh dunia.

Orang Yahudi moden di Eropah Timur, atau Ashkenazi, menurut Sand, kebanyakannya ialah keturunan bangsa Khazar, iaitu satu bangsa Turki yang pernah memerintah empayar besar di kawasan Kaukasus dan memeluk agama Yahudi pada abad ke-8 atau ke-9 Masihi. Mereka kemudiannya berhijrah ke arah barat dan bercampur dengan penduduk tempatan, lalu mengadopsi bahasa dan budaya setempat.

Orang Yahudi moden di Sepanyol dan Portugal, atau Sephardi, menurutnya, kebanyakannya ialah keturunan kaum Berber dan Arab yang memeluk agama Yahudi di Afrika Utara dan kemudian berpindah ke Semenanjung Iberia. Mereka turut berasimilasi dengan budaya setempat dan membentuk budaya serta bahasa yang tersendiri.

Orang Yahudi moden di Ethiopia, dikenali sebagai Beta Israel, menurut Sand, tidak mempunyai hubungan asal dengan bangsa Israel kuno. Sebaliknya, mereka berasal daripada suku-suku tempatan Afrika yang memeluk agama Yahudi di bawah pengaruh dakwah Kristian.

Orang Yahudi moden di Yaman, atau Teimanim, juga tidak berkaitan secara langsung dengan orang Israel purba. Sebaliknya, mereka ialah orang Arab Selatan yang memeluk agama Yahudi hasil pengaruh pedagang Yahudi dan pelarian yang melarikan diri daripada penganiayaan Romawi.

Namun begitu, buku-buku Sand telah menerima kritikan meluas daripada sejarawan dan sarjana lain. Para pengkritik menyatakan bahawa karya beliau bersandar kepada sumber-sumber terpilih, kaedah penyelidikan yang lemah, kecenderungan ideologi, serta ketidaktepatan sejarah. Ada juga yang menuduh beliau memutarbelitkan sejarah dan identiti Yahudi moden demi agenda politik, malah menafikan hak orang-orang Yahudi moden untuk menentukan nasib sendiri serta hubungan mereka dengan tanah air leluhur mereka.