Dalam perbahasan eskatologi Islam, terdapat satu dakwaan yang sering diulang—bahawa Dajjal, makhluk penipu akhir zaman, tidak disebut secara langsung dalam al-Qur’an. Namun, jika diteliti dengan mendalam, ayat Surah Ṣād (38:34–35) sebenarnya memberi petunjuk yang jelas tetapi tersembunyi. Ia menggambarkan satu detik ketika Nabi Sulaiman menyaksikan seorang jasad berada di atas takhtanya, yang difahami oleh beberapa ulama sebagai Dajjal itu sendiri.

Dajjal ini bukan sebarang individu, tetapi merupakan “al-kMasih” yang dinanti-nantikan oleh golongan Yahudi, yang dijanjikan sebagai “Anak Daud” (Ben David), dan akan memerintah dengan lebih besar dari kerajaan Sulaiman sendiri. Maka, ayat ini menjadi jawapan kepada mereka yang menyatakan al-Qur’an tidak menyebut langsung tentang Dajjal.

Ayat al-Qur’an: Surah Ṣād 38:34–35

“Dan sesungguhnya Kami telah menguji Sulaiman, lalu Kami letakkan sebuah jasad di atas takhtanya; kemudian dia bertaubat (kembali kepada Allah).”

“Dia berkata, ‘Wahai Tuhanku, ampunilah aku dan kurniakanlah kepadaku kerajaan yang tidak akan dimiliki oleh sesiapa pun selepasku; sesungguhnya Engkau Maha Pemberi.’”

Ayat ini menyebut satu ujian besar yang menimpa Nabi Sulaiman: satu jasad (جَسَدًا) diletakkan di atas takhtanya. Perkataan ini sangat penting—kerana ia membawa makna badan tanpa roh, atau satu entiti tiruan. Tafsiran tradisional menyatakan ia mungkin seorang anak atau syaitan, namun dalam bacaan eskatologi moden, jasad ini ditafsirkan sebagai Dajjal.

Dajjal sebagai “Jasad” di Atas Takhta

1. Percubaan Usurpan oleh Penipu

Perkataan “jasad” menunjukkan sesuatu yang tidak lengkap, tanpa ruh—sekadar bentuk luaran. Ini amat sesuai dengan gambaran Dajjal dalam hadith-hadith: seorang peniru, pemalsu mukjizat, dan pengaku palsu sebagai Tuhan.

Dia tidak memiliki roh kenabian, namun mampu mengelirukan manusia dengan kekuasaan dan tipu daya. Apabila jasad ini diletakkan di atas takhta Sulaiman, ia seolah-olah menyamar sebagai raja yang sah, tetapi sebenarnya seorang pembohong agung.

2. Doa Sulaiman: Permintaan yang Aneh tetapi Bermakna

Selepas kejadian itu, Sulaiman segera memohon kepada Allah:

“Kurniakan kepadaku kerajaan yang tidak akan dimiliki oleh sesiapa pun selepasku.”

Mengapa beliau memohon kerajaan yang tidak boleh ditiru? Ini menandakan bahawa beliau baru sahaja menyaksikan satu tiruan yang sangat menakutkan—seorang peniru yang hampir berjaya mengambil alih pemerintahannya.

Doa ini mencerminkan bahawa apa yang berlaku bukan sekadar kehilangan biasa, tetapi suatu fitnah akhir zaman, yang digambarkan dalam bentuk jasad di atas takhta—seolah-olah prototip Dajjal yang akan muncul kelak.

Dajjal dan Konsep “Anak Daud” (Son of David)

1. Yahudi dan Penantian Terhadap al-Masih

Dalam ajaran Yahudi, mereka menantikan seorang penyelamat yang disebut “al-Masih bin Daud” (Messiah ben David)—seorang raja keturunan Daud yang akan mengembalikan kerajaan Israel dan memerintah seluruh dunia. Ramai Yahudi hari ini percaya bahawa Mesias ini akan membina semula Haikal Sulaiman dan menubuhkan kembali kuasa teokratik Israel.

Namun, dalam pandangan Islam, Mesias yang sebenar ialah Isa عليه السلام, bukan “Anak Daud” politik yang mereka nantikan.

2. Dajjal sebagai “al-Masih Palsu”

Hadith menyebut Dajjal sebagai “al-Masih ad-Dajjal”, kerana dia datang mengaku sebagai Mesias, dan memperdaya manusia agar mengikutinya. Maka, besar kemungkinan bahawa Mesias politik yang ditunggu oleh Yahudi itu adalah Dajjal itu sendiri.

Dajjal akan tampil dengan kemampuan luar biasa, menyamar sebagai tokoh penyelamat yang mewarisi takhta Sulaiman dan Daud—tetapi sebenarnya dia hanyalah jasad kosong yang penuh dengan penipuan.

Perspektif Ulama dan Pakar Eskatologi Islam

Walaupun pentafsir klasik seperti al-Ṭabari dan al-Qurṭubi menafsirkan “jasad” sebagai anak Sulaiman atau jin, namun pakar eskatologi Islam melihat ayat ini dalam cahaya yang lebih dalam dari kacamata Eskatologi Islam. Dalam zaman moden, tokoh seperti Sheikh Imran N. Hosein menekankan bahawa jasad di atas takhta Sulaiman merujuk kepada penampakan awal Dajjal, yang akan mengulangi tipu dayanya dalam bentuk akhir zaman nanti.

Kesimpulan

Surah Ṣād 38:34–35 bukan sekadar kisah ringkas tentang ujian Nabi Sulaiman. Ia adalah kiasan halus tetapi dalam kepada ancaman Dajjal, yang digambarkan sebagai jasad—peniru kenabian dan kerajaan—yang muncul untuk memperdaya umat manusia.

Ayat ini menjadi jawapan langsung kepada mereka yang menyatakan al-Qur’an tidak menyebut Dajjal. Sebaliknya, Dajjal disebut dalam bentuk simbolik, ditayangkan kepada Nabi Sulaiman, dan ditolak melalui doanya Nabi Sulaiman agar kerajaannya yang sebenar tidak lagi dapat dipalsukan oleh Dajjal.

Maka, sesiapa yang menghayati al-Qur’an secara mendalam akan melihat bahawa peringatan tentang Dajjal bukan tiada, tetapi tersirat, menanti untuk difahami oleh mereka yang merenung dengan hati.

“Sesungguhnya ini adalah peringatan; maka barang siapa yang mahu, hendaklah dia mengambil jalan menuju Tuhannya.” — Surah al-Insān (76:29)

Dalam teologi Islam, Isa ibn Maryam (Isa, putera Maryam)—dihormati sebagai al-Masih, satu gelaran yang membawa makna pelantikan ilahi, tetapi tidak sekali-kali bermaksud ketuhanan. Walaupun Judaisme, Kristianiti, dan Islam sama-sama mengiktiraf gelaran ini, Islam dengan jelas menolak kaitan al-Masih dengan konsep raja atau ketuhanan. Sebaliknya, Isa dilihat sebagai nabi dan hamba Allah yang mulia, diutus untuk membimbing Bani Israil kembali kepada ajaran tauhid dan hukum Taurat yang benar.

Tauhid: Menegakkan Keesaan Allah

Aqidah utama dalam Islam ialah Tauhid, iaitu keesaan mutlak Allah. Islam secara tegas menolak doktrin Triniti yang terdapat dalam Kristianiti. Al-Quran menyifatkannya sebagai bentuk syirik, iaitu menyekutukan Allah dengan sesuatu yang lain:

“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: ‘Sesungguhnya Allah itu ialah al-Masih putera Maryam.’”

(Surah al-Māʾidah, ayat 72)

“Janganlah kamu mengatakan: ‘Tiga’ – berhentilah! Itu lebih baik bagi kamu. Sesungguhnya Allah itu Tuhan Yang Maha Esa.”

(Surah al-Nisāʾ, ayat 171)

Maka, dalam Islam, Isa tidak pernah disembah. Sebaliknya, baginda adalah hamba Allah dan Rasul-Nya, yang diutus membawa wahyu Injil—kitab yang menurut Islam telah diubah dan tidak lagi wujud dalam bentuk asalnya.

Al-Masih: Bukan Raja dari keluarga Daud, Tetapi Nabi dari Keluarga Harun

Tidak seperti dalam kepercayaan Kristian, Islam tidak menganggap Isa sebagai keturunan Daud melalui salasilah bapa. Hal ini kerana Islam mengakui bahawa Isa dilahirkan secara ajaib tanpa bapa, dan ini secara logiknya menafikan keabsahan salasilah Daud, yang menurut hukum Taurat bersifat patrilineal (melalui pihak bapa) – lihat Bilangan Pasal 1, ayat 18.

Sebaliknya, al-Quran dan hadis mengisyaratkan bahawa keturunan Isa adalah melalui sebelah ibu, dan Maryam berasal daripada keturunan Harun, saudara Nabi Musa. Firman Allah:

“Wahai saudara perempuan Harun! Ayahmu bukanlah seorang yang jahat, dan ibumu pula bukan perempuan yang tidak bermaruah.”

(Surah Maryam, ayat 28)

Ayat ini menghubungkan Maryam secara langsung dengan keturunan keturunan Harun, iaitu kaum Lewi (Levitikal) yang memegang tugas kenabian dan keimaman. Para ulama Islam klasik menjelaskan bahawa panggilan “saudara Harun” merujuk kepada hubungan suku dan keturunan, bukan persaudaraan literal, dan menegaskan bahawa Maryam berasal dari keluarga ‘Imran, ayah kepada Musa, Harun, dan Maryam (saudara perempuan mereka).

Menariknya, kefahaman ini disokong oleh Injil Lukas, khususnya Lukas Pasal 1, ayat 5, yang menyatakan:

“Pada zaman Herodes, raja Yudea, adalah seorang imam bernama Zakharia dari rombongan Abia. Isterinya berasal daripada keturunan Harun, namanya Elisabet.”

Tambahan pula, dalam Lukas 1 ayat 36, Maryam dikenali sebagai saudara sepupu Elisabet. Maka, secara implikasi, Maryam juga berasal dari keturunan Harun—maka menegaskan bahawa Isa, menurut al-Quran dan Injil sendiri, bukanlah berasal dari keturunan raja Daud, tetapi dari garis keturunan kenabian dan keimaman.

Kelahiran Ajaib & Peranan Nabi

Al-Quran mengesahkan bahawa Isa lahir tanpa bapa sebagai satu tanda kekuasaan Allah, bukan sebagai bukti ketuhanan:

“Sesungguhnya aku ini hamba Allah. Dia memberikanku kitab dan menjadikanku seorang nabi.”

(Surah Maryam, ayat 30)

Allah menegaskan bahawa kejadian Isa adalah seperti kejadian Nabi Adam:

“Sesungguhnya perumpamaan Isa di sisi Allah adalah seperti Adam. Allah menciptakannya daripada tanah, kemudian berfirman kepadanya: ‘Jadilah!’ maka jadilah ia.”

(Surah Āl ʿImrān, ayat 59)

Penyaliban Ditolak, Kenaikan Diterima

Islam menolak sepenuhnya bahawa Isa disalib atau dibunuh, seperti yang didakwa oleh Kristian. Sebaliknya:

“Mereka tidak membunuhnya dan tidak pula menyalibnya, tetapi diserupakan bagi mereka… bahkan Allah telah mengangkatnya kepada-Nya.”

(Surah al-Nisāʾ, ayat 157 hingga 158)

Isa diangkat ke langit dan akan kembali ke dunia menjelang Hari Kiamat, bukan untuk memerintah sebagai raja Daud, tetapi untuk menghapuskan fitnah Dajjal, mematahkan salib, dan menegakkan keadilan serta tauhid.

“Sesungguhnya dia (Isa) adalah tanda kedatangan Hari Kiamat. Maka janganlah kamu ragu tentangnya, dan ikutilah Aku. Inilah jalan yang lurus.”

(Surah al-Zukhruf, ayat 61)

Kepulangan Isa: Membetulkan Aqidah, Bukan Menuntut Takhta

Menurut eskatologi Islam, Isa akan kembali sebagai pengikut syariat Nabi Muhammad ﷺ, bukan sebagai nabi baru atau raja. Baginda akan hidup selama 40 tahun, berkahwin, mempunyai anak, dan akhirnya wafat. Menurut hadis sahih, baginda akan dikebumikan bersebelahan Rasulullah ﷺ di Madinah.

Penutup: Al-Masih dalam Islam – Seorang Nabi, Bukan Raja

Dari perspektif Islam, Isa al-Masih ialah nabi dan rasul, bukan Tuhan atau raja keturunan Daud. Keturunannya melalui Maryam, yang merupakan keturunan Harun, menjadikan baginda sebahagian daripada tradisi kenabian dan keimaman, bukannya kerajaan dan keturunan raja.

Dengan menyatukan petunjuk daripada al-Quran dan Injil Lukas 1, ayat 5, Islam memulihkan gambaran Isa sebagai Al-Masih yang suci, taat, dan diutus sebagai tanda akhir zaman, bukan untuk disembah, tetapi untuk membimbing manusia kembali kepada Allah Yang Maha Esa.

Tokoh Gog dan Magog—dikenali dalam tradisi Islam sebagai Yajuj dan Majuj—adalah sosok misterius yang penuh kontroversi dalam narasi apokaliptik agama-agama samawi. Al-Quran dan hadis memberikan gambaran tentang mereka sebagai kuasa perosak dan tanda akhir zaman, tetapi penafsiran lebih lanjut oleh para mufasir menambah dimensi baru dalam memahami mereka.

Rujukan perkataan “Kota” dalam al-Quran

Surah al-Anbiya, ayat 95 sampai 96 menyebut:

“Dan diharamkan atas (penduduk) suatu kota yang telah Kami binasakan bahawa mereka tidak akan kembali.

Sehingga apabila (tembok) Yajuj dan Majuj dibuka, dan mereka turun dengan cepat dari setiap tempat yang tinggi.”

Sebahagian ahli tafsir berpendapat bahawa “kota” yang disebutkan dalam ayat ini merujuk kepada Baitulmaqdis (Jerusalem). Mereka melihat pengharaman atau larangan kembali ke kota ini oleh Allah kepada penduduknya sebagai berkaitan dengan kota suci yang memainkan peranan penting dalam sejarah agama Yahudi. Pandangan ini berpendapat bahawa Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj mempunyai hubungan erat dengan kota Jerusalem—mereka ingin menguasainya kerana keterikatan keagamaan dan sejarah yang mendalam.

Asal Usul Gog dan Magog: Bangsa Khazar yang Memeluk Agama Yahudi

Lebih menarik lagi, terdapat pandangan dalam kalangan mufasir dan pengkaji yang mengaitkan Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj dengan bangsa Khazar. Bangsa Khazar dikenali dalam sejarah sebagai sebuah kerajaan yang memeluk agama Yahudi pada abad pertengahan. Menurut teori ini, Gog dan Magog merujuk kepada bangsa Khazar yang telah memeluk agama Yahudi dan menjadikan Baitulmaqdis sebagai pusat aspirasi mereka—sebuah kota yang menjadi simbol iman dan misi keagamaan mereka.

Pandangan ini menekankan bahawa keterikatan Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj dengan kota Baitulmaqdis bukan semata-mata bersifat geopolitik, tetapi juga bersifat spiritual. Mereka dianggap mewakili usaha bangsa Khazar untuk menaklukkan kota suci tersebut sebagai sebahagian daripada tuntutan agama dan misi akhir zaman mereka.

Simbolisme dan Naratif Eskatologi

Walaupun teori ini tidak disepakati secara universal oleh semua ulama, ia membuka ruang tafsiran simbolik yang mendalam. Gog dan Magog—dalam bentuk literal atau kiasan—menjadi lambang kuasa destruktif yang muncul pada akhir zaman. Keterikatan mereka dengan Baitulmaqdis dilihat sebagai bukti bahawa Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj menganut agama Yahudi dan menunjukkan obsesi mereka terhadap kota suci Jerusalem yang dianggap pusat keyakinan dan ibadah dalam agama yang mereka anuti.

Kesimpulan

Sebahagian ahli tafsir berpendapat bahawa Surah 21:95–96 merujuk kepada kota Baitulmaqdis, di mana Gog dan Magog—dalam tafsiran ini diidentifikasikan sebagai bangsa Khazar yang memeluk agama Yahudi—ingin menguasainya. Tafsiran ini mengaitkan mereka dengan misi dan obsesi akhir zaman untuk menguasai kota suci tersebut. Namun, harus diingat bahawa pandangan ini tetap bersifat spekulatif kerana al-Quran sendiri tidak memberikan penjelasan eksplisit tentang identiti khusus Gog dan Magog atau Yajuj dan Majuj. Yang pasti, naratif tentang mereka menekankan bahawa di sebalik semua kekuatan duniawi, akan tiba saatnya bagi kebenaran dan keadilan ilahi untuk menang melalui kedatangan Imam Mahdi dan turunnya Nabi Isa Al-Masih.

————

Surah al-Anbiya, ayat 95 dibaca dalam bahasa Arab:

وَحَرَامٌ عَلَىٰ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ

Terjemahan literalnya:

“Dan diharamkan (atau: dan telah ditetapkan sebagai haram) atas (penduduk) suatu kota yang telah Kami binasakan bahawa mereka tidak akan kembali.”

Kata “وَحَرَامٌ”

Makna literal: sesuatu yang dilarang, diharamkan.

Makna kiasan (dalam konteks ayat ini): dilarang, mustahil, tidak mungkin.

Penjelasan para mufasir klasik:

Ayat ini secara umum difahami sebagai: “Telah ditetapkan secara mutlak dan tidak mungkin bagi penduduk suatu negeri yang telah dibinasakan untuk kembali (dalam konteks kehancuran mereka yang kekal).”

Jadi, “وَحَرَامٌ” dalam konteks ayat ini tidak hanya bermaksud “haram” dalam erti larangan syariat, tetapi lebih kepada “telah ditetapkan sebagai tidak mungkin / mustahil / terlarang.”

Berdasarkan buku Dajjāl, The Qur’ān and Awwal Al-Zamān dalam Bahasa Inggeris oleh Imran N. Hosein, berikut adalah ringkasan dalam Bahasa Melayu:

Buku ini meneroka konsep Dajjāl (Anti-Kristus) dari perspektif Islam dan kaitannya dengan permulaan sejarah manusia menurut al-Qur’an. Penulis menjelaskan bahawa Dajjāl ialah jasad (jasad manusia tanpa roh) yang telah ditempatkan oleh Allah SWT di atas takhta Nabi Sulaiman untuk menguji manusia. Dajjāl akan muncul sebelum akhir zaman dan berpura-pura menjadi Al-Masih (penyelamat), bertujuan untuk menyesatkan manusia terutama Bani Israel.

Buku ini mengupas:

• Peranan sebenar Dajjāl dan hubungannya dengan kuasa dunia moden.

• Perbandingan antara Dajjāl dan dua Nabi-Raja besar (Nabi Daud dan Nabi Sulaiman).

• Kaedah memahami al-Qur’an dan kaitan antara permulaan dan akhir sejarah.

• Kehadiran roh dalam manusia, dan konsep Rūh al-Qudus (Roh Kudus) dalam Islam.

• Peristiwa sujud para malaikat kepada Nabi Adam dan bagaimana ia menggambarkan struktur awal kekuasaan serta keangkuhan dalam sejarah awal.

• Penafsiran Dajjāl yang hanya boleh difahami apabila peristiwa-peristiwa tertentu telah berlaku dalam sejarah moden—termasuk ekonomi global dan dominasi Barat.

Penulis juga menyentuh ketidaktepatan dalam terjemahan al-Qur’an yang boleh menyebabkan salah faham, contohnya larangan berkawan dengan Yahudi dan Kristian sebenarnya merujuk kepada larangan menyokong gabungan Zionis Yahudi-Kristian, bukan semua individu daripada kalangan mereka.