Berikut adalah senarai tentang Al-Masih Yahudi dan misinya.

1. Masa Depan yang Lebih Gemilang daripada Bait Suci Pertama

Dalam tradisi Yahudi, Raja Sulaiman atau Shlomo HaMelech dikenang sebagai manusia paling bijaksana yang pernah hidup, diberkati oleh Tuhan dengan hikmah, kekayaan, dan keamanan sepanjang pemerintahannya. Baginda membina Bait Suci Pertama di Baitulmaqdis, pusat ibadah yang menjadi keajaiban seni bina purba.

Namun, menurut visi kenabian Yahudi, akan datang seorang tokoh yang melebihi keagungan Sulaiman: dia adalah al-Masih, seorang raja masa depan daripada keturunan Daud yang akan membawa keselamatan akhir zaman dan mendirikan Bait Suci Ketiga yang lebih mulia daripada bait Sulaiman sendiri.

2. Seorang Anak Daud, Tetapi Melebihi Semua Keturunannya

Tanakh atau kitab suci Yahudi merakam bahawa al-Masih adalah keturunan Daud (2 Samuel 7:12–16), tetapi beliau bukan sekadar raja biasa. Dia digambarkan sebagai pemimpin dunia yang memiliki kebijaksanaan, keadilan, dan kuasa yang melampaui Sulaiman.

Kitab Yesaya 32:1 menyatakan bahawa “sesungguhnya seorang raja akan memerintah dengan adil, dan para pemimpin akan memerintah dengan benar.” Tradisi rabbinik seperti Midrash dan Talmud menegaskan bahawa al-Masih akan lebih hebat daripada Sulaiman. Jika Sulaiman memerintah Israel, al-Masih akan memerintah seluruh dunia. Jika Sulaiman membina sebuah bait fizikal, al-Masih akan membina sebuah pusat rohani yang mengundang semua bangsa.

3. Bait Suci Perdamaian dan Penyatuan

Bait Sulaiman yang agung akhirnya dimusnahkan, manakala Bait Kedua tidak memiliki kehadiran Shekhinah atau kemuliaan Ilahi sepenuhnya seperti yang pertama. Nubuat Yahudi menjanjikan Bait Suci Ketiga yang akan dibina oleh al-Masih sebagai “rumah doa bagi segala bangsa” (Yesaya 56:7).

Kitab Hagai 2:9 menukilkan janji Tuhan: “Kemuliaan Bait Tuhan yang terakhir ini akan melebihi kemuliaan Bait Tuhan yang terdahulu, dan di tempat ini Aku akan memberikan damai.” Bait masa depan ini melampaui pengaruh politik atau batasan manusia. Ia bukan sekadar bangunan, tetapi lambang perdamaian sejagat, penyucian, dan kekuasaan Tuhan atas semua umat manusia.

4. Lambang Kemuliaan al-Masih

Dalam seni dan tulisan Yahudi, terdapat beberapa lambang yang sering dikaitkan dengan kemuliaan al-Masih. Menorah melambangkan cahaya dan hikmah ilahi yang terpancar daripada ajarannya. Mahkota melambangkan kekuasaan mutlak yang kekal, melebihi mahkota emas Sulaiman. Ranting zaitun menjadi simbol perdamaian sejagat di bawah pemerintahannya. Singa dari suku Yehuda pula melambangkan keberanian, kekuasaan, dan kesinambungan warisan kerajaan.

Simbol-simbol ini mengukuhkan keyakinan bahawa al-Masih bukan sekadar memulihkan kerajaan Israel, tetapi akan mengangkatnya kepada takdir ilahi tertinggi, melengkapkan apa yang Sulaiman sendiri tidak sempat capai.

5. Harapan yang Tidak Pernah Padam

Mesianisme Yahudi bukan hanya berkaitan dengan pemulihan bangsa, tetapi juga dengan transformasi seluruh dunia. Keagungan al-Masih melebihi Sulaiman bukan pada kekayaan atau binaan megah, tetapi pada perubahan global yang akan dibawa. Antara ciri-ciri zaman tersebut termasuk keadilan yang sempurna, keamanan sejati, pengumpulan semula bangsa Yahudi dari seluruh dunia, dan pengiktirafan sejagat terhadap Tuhan yang Satu, seperti yang disebut dalam Zakharia 14:9: “Pada hari itu, Tuhan akan menjadi Satu, dan Nama-Nya satu.”

Visi ini memberi kekuatan kepada umat Yahudi sepanjang sejarah pembuangan, penderitaan, dan kerinduan, dengan keyakinan bahawa suatu zaman mesianik akan datang di mana langit dan bumi bersatu dalam damai.

Penutup: Lebih Mulia daripada Takhta Sulaiman

Raja Sulaiman kekal sebagai tokoh agung dalam sejarah Yahudi. Namun, al-Masih yang ditunggu-tunggu dijangka akan melampaui legasi tersebut, membina bait yang lebih mulia, memerintah dengan keadilan sejagat, dan membawa kedamaian yang hakiki.

Melalui nubuat, tradisi, dan janji penebusan, ajaran Yahudi terus menaruh harapan terhadap kedatangan tokoh yang benar-benar lebih agung daripada Sulaiman.

Dalam perbahasan eskatologi Islam, terdapat satu dakwaan yang sering diulang—bahawa Dajjal, makhluk penipu akhir zaman, tidak disebut secara langsung dalam al-Qur’an. Namun, jika diteliti dengan mendalam, ayat Surah Ṣād (38:34–35) sebenarnya memberi petunjuk yang jelas tetapi tersembunyi. Ia menggambarkan satu detik ketika Nabi Sulaiman menyaksikan seorang jasad berada di atas takhtanya, yang difahami oleh beberapa ulama sebagai Dajjal itu sendiri.

Dajjal ini bukan sebarang individu, tetapi merupakan “al-Masih” yang dinanti-nantikan oleh golongan Yahudi, yang dijanjikan sebagai “Anak Daud” (Ben David), dan akan memerintah dengan lebih besar dari kerajaan Sulaiman sendiri. Maka, ayat ini menjadi jawapan kepada mereka yang menyatakan al-Qur’an tidak menyebut langsung tentang Dajjal.

Ayat al-Qur’an: Surah Ṣād 38:34–35

“Dan sesungguhnya Kami telah menguji Sulaiman, lalu Kami letakkan sebuah jasad di atas takhtanya; kemudian dia bertaubat (kembali kepada Allah).”

“Dia berkata, ‘Wahai Tuhanku, ampunilah aku dan kurniakanlah kepadaku kerajaan yang tidak akan dimiliki oleh sesiapa pun selepasku; sesungguhnya Engkau Maha Pemberi.’”

Ayat ini menyebut satu ujian besar yang menimpa Nabi Sulaiman: satu jasad (جَسَدًا) diletakkan di atas takhtanya. Perkataan ini sangat penting—kerana ia membawa makna badan tanpa roh, atau satu entiti tiruan. Tafsiran tradisional menyatakan ia mungkin seorang anak atau syaitan, namun dalam bacaan eskatologi moden, jasad ini ditafsirkan sebagai Dajjal.

Dajjal sebagai “Jasad” di Atas Takhta

1. Percubaan Usurpan oleh Penipu

Perkataan “jasad” menunjukkan sesuatu yang tidak lengkap, tanpa ruh—sekadar bentuk luaran. Ini amat sesuai dengan gambaran Dajjal dalam hadith-hadith: seorang peniru, pemalsu mukjizat, dan pengaku palsu sebagai Tuhan.

Dia tidak memiliki roh kenabian, namun mampu mengelirukan manusia dengan kekuasaan dan tipu daya. Apabila jasad ini diletakkan di atas takhta Sulaiman, ia seolah-olah menyamar sebagai raja yang sah, tetapi sebenarnya seorang pembohong agung.

2. Doa Sulaiman: Permintaan yang Aneh tetapi Bermakna

Selepas kejadian itu, Sulaiman segera memohon kepada Allah:

“Kurniakan kepadaku kerajaan yang tidak akan dimiliki oleh sesiapa pun selepasku.”

Mengapa beliau memohon kerajaan yang tidak boleh ditiru? Ini menandakan bahawa beliau baru sahaja menyaksikan satu tiruan yang sangat menakutkan—seorang peniru yang hampir berjaya mengambil alih pemerintahannya.

Doa ini mencerminkan bahawa apa yang berlaku bukan sekadar kehilangan biasa, tetapi suatu fitnah akhir zaman, yang digambarkan dalam bentuk jasad di atas takhta—seolah-olah prototip Dajjal yang akan muncul kelak.

Dajjal dan Konsep “Anak Daud” (Son of David)

1. Yahudi dan Penantian Terhadap al-Masih

Dalam ajaran Yahudi, mereka menantikan seorang penyelamat yang disebut “al-Masih bin Daud” (Messiah ben David)—seorang raja keturunan Daud yang akan mengembalikan kerajaan Israel dan memerintah seluruh dunia. Ramai Yahudi hari ini percaya bahawa Mesias ini akan membina semula Haikal Sulaiman dan menubuhkan kembali kuasa teokratik Israel.

Namun, dalam pandangan Islam, Mesias yang sebenar ialah Isa عليه السلام, bukan “Anak Daud” politik yang mereka nantikan.

2. Dajjal sebagai “al-Masih Palsu”

Hadith menyebut Dajjal sebagai “al-Masih ad-Dajjal”, kerana dia datang mengaku sebagai Mesias, dan memperdaya manusia agar mengikutinya. Maka, besar kemungkinan bahawa Mesias politik yang ditunggu oleh Yahudi itu adalah Dajjal itu sendiri.

Dajjal akan tampil dengan kemampuan luar biasa, menyamar sebagai tokoh penyelamat yang mewarisi takhta Sulaiman dan Daud—tetapi sebenarnya dia hanyalah jasad kosong yang penuh dengan penipuan.

Perspektif Ulama dan Pakar Eskatologi Islam

Walaupun pentafsir klasik seperti al-Ṭabari dan al-Qurṭubi menafsirkan “jasad” sebagai anak Sulaiman atau jin, namun pakar eskatologi Islam melihat ayat ini dalam cahaya yang lebih dalam dari kacamata Eskatologi Islam. Dalam zaman moden, tokoh seperti Sheikh Imran N. Hosein menekankan bahawa jasad di atas takhta Sulaiman merujuk kepada penampakan awal Dajjal, yang akan mengulangi tipu dayanya dalam bentuk akhir zaman nanti.

Kesimpulan

Surah Ṣād 38:34–35 bukan sekadar kisah ringkas tentang ujian Nabi Sulaiman. Ia adalah kiasan halus tetapi dalam kepada ancaman Dajjal, yang digambarkan sebagai jasad—peniru kenabian dan kerajaan—yang muncul untuk memperdaya umat manusia.

Ayat ini menjadi jawapan langsung kepada mereka yang menyatakan al-Qur’an tidak menyebut Dajjal. Sebaliknya, Dajjal disebut dalam bentuk simbolik, ditayangkan kepada Nabi Sulaiman, dan ditolak melalui doanya Nabi Sulaiman agar kerajaannya yang sebenar tidak lagi dapat dipalsukan oleh Dajjal.

Maka, sesiapa yang menghayati al-Qur’an secara mendalam akan melihat bahawa peringatan tentang Dajjal bukan tiada, tetapi tersirat, menanti untuk difahami oleh mereka yang merenung dengan hati.

“Sesungguhnya ini adalah peringatan; maka barang siapa yang mahu, hendaklah dia mengambil jalan menuju Tuhannya.” — Surah al-Insān (76:29)

Dalam teologi Islam, Isa ibn Maryam (Isa, putera Maryam)—dihormati sebagai al-Masih, satu gelaran yang membawa makna pelantikan ilahi, tetapi tidak sekali-kali bermaksud ketuhanan. Walaupun Judaisme, Kristianiti, dan Islam sama-sama mengiktiraf gelaran ini, Islam dengan jelas menolak kaitan al-Masih dengan konsep raja atau ketuhanan. Sebaliknya, Isa dilihat sebagai nabi dan hamba Allah yang mulia, diutus untuk membimbing Bani Israil kembali kepada ajaran tauhid dan hukum Taurat yang benar.

Tauhid: Menegakkan Keesaan Allah

Aqidah utama dalam Islam ialah Tauhid, iaitu keesaan mutlak Allah. Islam secara tegas menolak doktrin Triniti yang terdapat dalam Kristianiti. Al-Quran menyifatkannya sebagai bentuk syirik, iaitu menyekutukan Allah dengan sesuatu yang lain:

“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: ‘Sesungguhnya Allah itu ialah al-Masih putera Maryam.’”

(Surah al-Māʾidah, ayat 72)

“Janganlah kamu mengatakan: ‘Tiga’ – berhentilah! Itu lebih baik bagi kamu. Sesungguhnya Allah itu Tuhan Yang Maha Esa.”

(Surah al-Nisāʾ, ayat 171)

Maka, dalam Islam, Isa tidak pernah disembah. Sebaliknya, baginda adalah hamba Allah dan Rasul-Nya, yang diutus membawa wahyu Injil—kitab yang menurut Islam telah diubah dan tidak lagi wujud dalam bentuk asalnya.

Al-Masih: Bukan Raja dari keluarga Daud, Tetapi Nabi dari Keluarga Harun

Tidak seperti dalam kepercayaan Kristian, Islam tidak menganggap Isa sebagai keturunan Daud melalui salasilah bapa. Hal ini kerana Islam mengakui bahawa Isa dilahirkan secara ajaib tanpa bapa, dan ini secara logiknya menafikan keabsahan salasilah Daud, yang menurut hukum Taurat bersifat patrilineal (melalui pihak bapa) – lihat Bilangan Pasal 1, ayat 18.

Sebaliknya, al-Quran dan hadis mengisyaratkan bahawa keturunan Isa adalah melalui sebelah ibu, dan Maryam berasal daripada keturunan Harun, saudara Nabi Musa. Firman Allah:

“Wahai saudara perempuan Harun! Ayahmu bukanlah seorang yang jahat, dan ibumu pula bukan perempuan yang tidak bermaruah.”

(Surah Maryam, ayat 28)

Ayat ini menghubungkan Maryam secara langsung dengan keturunan keturunan Harun, iaitu kaum Lewi (Levitikal) yang memegang tugas kenabian dan keimaman. Para ulama Islam klasik menjelaskan bahawa panggilan “saudara Harun” merujuk kepada hubungan suku dan keturunan, bukan persaudaraan literal, dan menegaskan bahawa Maryam berasal dari keluarga ‘Imran, ayah kepada Musa, Harun, dan Maryam (saudara perempuan mereka).

Menariknya, kefahaman ini disokong oleh Injil Lukas, khususnya Lukas Pasal 1, ayat 5, yang menyatakan:

“Pada zaman Herodes, raja Yudea, adalah seorang imam bernama Zakharia dari rombongan Abia. Isterinya berasal daripada keturunan Harun, namanya Elisabet.”

Tambahan pula, dalam Lukas 1 ayat 36, Maryam dikenali sebagai saudara sepupu Elisabet. Maka, secara implikasi, Maryam juga berasal dari keturunan Harun—maka menegaskan bahawa Isa, menurut al-Quran dan Injil sendiri, bukanlah berasal dari keturunan raja Daud, tetapi dari garis keturunan kenabian dan keimaman.

Kelahiran Ajaib & Peranan Nabi

Al-Quran mengesahkan bahawa Isa lahir tanpa bapa sebagai satu tanda kekuasaan Allah, bukan sebagai bukti ketuhanan:

“Sesungguhnya aku ini hamba Allah. Dia memberikanku kitab dan menjadikanku seorang nabi.”

(Surah Maryam, ayat 30)

Allah menegaskan bahawa kejadian Isa adalah seperti kejadian Nabi Adam:

“Sesungguhnya perumpamaan Isa di sisi Allah adalah seperti Adam. Allah menciptakannya daripada tanah, kemudian berfirman kepadanya: ‘Jadilah!’ maka jadilah ia.”

(Surah Āl ʿImrān, ayat 59)

Penyaliban Ditolak, Kenaikan Diterima

Islam menolak sepenuhnya bahawa Isa disalib atau dibunuh, seperti yang didakwa oleh Kristian. Sebaliknya:

“Mereka tidak membunuhnya dan tidak pula menyalibnya, tetapi diserupakan bagi mereka… bahkan Allah telah mengangkatnya kepada-Nya.”

(Surah al-Nisāʾ, ayat 157 hingga 158)

Isa diangkat ke langit dan akan kembali ke dunia menjelang Hari Kiamat, bukan untuk memerintah sebagai raja Daud, tetapi untuk menghapuskan fitnah Dajjal, mematahkan salib, dan menegakkan keadilan serta tauhid.

“Sesungguhnya dia (Isa) adalah tanda kedatangan Hari Kiamat. Maka janganlah kamu ragu tentangnya, dan ikutilah Aku. Inilah jalan yang lurus.”

(Surah al-Zukhruf, ayat 61)

Kepulangan Isa: Membetulkan Aqidah, Bukan Menuntut Takhta

Menurut eskatologi Islam, Isa akan kembali sebagai pengikut syariat Nabi Muhammad ﷺ, bukan sebagai nabi baru atau raja. Baginda akan hidup selama 40 tahun, berkahwin, mempunyai anak, dan akhirnya wafat. Menurut hadis sahih, baginda akan dikebumikan bersebelahan Rasulullah ﷺ di Madinah.

Penutup: Al-Masih dalam Islam – Seorang Nabi, Bukan Raja

Dari perspektif Islam, Isa al-Masih ialah nabi dan rasul, bukan Tuhan atau raja keturunan Daud. Keturunannya melalui Maryam, yang merupakan keturunan Harun, menjadikan baginda sebahagian daripada tradisi kenabian dan keimaman, bukannya kerajaan dan keturunan raja.

Dengan menyatukan petunjuk daripada al-Quran dan Injil Lukas 1, ayat 5, Islam memulihkan gambaran Isa sebagai Al-Masih yang suci, taat, dan diutus sebagai tanda akhir zaman, bukan untuk disembah, tetapi untuk membimbing manusia kembali kepada Allah Yang Maha Esa.

Persoalan seputar kesucian lokasi-lokasi suci di Yerusalem menjadi titik temu yang kompleks antara tradisi Yahudi, Kristen, dan Islam.

Di antara situs-situs yang paling sering menjadi subjek perdebatan dan perhatian keagamaan adalah Tembok Barat (Western Wall), Kubah Batu (Dome of the Rock), dan bekas lokasi Bait Suci Yahudi yang dahulu berdiri di Bukit Bait Suci (Temple Mount), atau dikenal dalam Islam sebagai Haram al-Sharif.

1. Perspektif Rabinik: Mana yang Lebih Suci?

Menurut pandangan rabinik Yahudi, lokasi di mana Kubah Batu saat ini berdiri dianggap lebih suci daripada Tembok Barat. Hal ini karena Kubah Batu terletak tepat di atas Bukit Bait Suci, yang diyakini sebagai tempat berdirinya Bait Suci Pertama yang dibangun oleh Nabi Sulaiman (‘alaihis salam), dan Bait Suci Kedua yang kemudian dihancurkan oleh pasukan Romawi pada tahun 70 Masehi.

Meskipun Tembok Barat memiliki nilai spiritual dan emosional yang sangat tinggi bagi umat Yahudi, ia hanya merupakan sisa dari struktur penopang luar Bait Suci Kedua, bukan bagian dari ruang ibadah utama. Oleh karena itu, dalam hierarki kesucian menurut hukum rabinik, Kubah Batu (Dome of the Rock) memiliki martabat teologis tertinggi, diikuti oleh area Tembok Barat yang berada di sebelah baratnya.

2. Hambatan Teologis dan Politik dalam Membangun Kembali Bait Suci (Jewish Temple)

Salah satu hambatan paling signifikan bagi rencana pembangunan kembali Bait Suci oleh kalangan Yahudi Ortodoks adalah keberadaan Masjid Al-Aqsa dan Kubah Batu, dua situs tersuci ketiga dalam Islam setelah Masjidil Haram dan Masjid Nabawi. Kedua struktur ini berdiri tepat di atas Bukit Bait Suci, menjadikan kawasan ini sangat sensitif dari segi keagamaan, politik, dan geopolitik.

Dalam teologi Islam, peristiwa Isra’ dan Mi’raj Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم—sebagaimana dinyatakan dalam Surah Al-Isra (17, ayat 1)—menjadikan kawasan ini sebagai tanah suci yang diberkahi, dan tempat di mana Nabi menambatkan al-Buraq sebelum naik ke langit dari lokasi yang diyakini sebagai tempat berdirinya Kubah Batu. Dengan demikian, keberadaan Al-Aqsa dan Kubah Batu merupakan pengakuan spiritual atas kemuliaan tempat tersebut dalam Islam.

3. Perspektif Teologi Perbandingan: Kurban dan Penebusan

Sebagian ulama Islam berpendapat bahwa kedatangan Nabi Muhammad dan didirikannya tempat suci Islam di Bukit Bait Suci (Temple Mount) merupakan penutup terhadap sistem kurban dalam agama Yahudi. Penempatan Masjid Al-Aqsa dan Kubah Batu diyakini sebagai pengganti spiritual dari Bait Suci (Jewish Temple), di mana nilai tauhid dan penghambaan kepada Allah ditegakkan kembali dengan wahyu akhir.

Di sisi lain, dalam tradisi Kristen, penyaliban Yesus Kristus dianggap sebagai penebusan dosa dan mengakhiri pengorbanan binatang yang ada di Perjanjian Lama.

Bagi banyak orang Yahudi tradisional, pembangunan kembali Bait Suci erat kaitannya dengan kedatangan Mesias dan era penebusan. Mereka percaya bahwa Bait Suci Ketiga akan dibangun pada era mesianik, menandakan pemulihan penuh bagi bangsa Israel dan perdamaian dunia.

Sebagian besar rabi Ortodoks percaya bahwa pembangunan kembali Bait Suci (Jewsh Temple) akan terjadi melalui campur tangan ilahi pada era mesianik, bukan melalui upaya manusia saat ini. Namun, beberapa kelompok kecil Ortodoks aktif mempersiapkan diri untuk pembangunan kembali Bait Suci.